Al-Ghazali, el Sufismo y el “Saber”, fragmento de «El corazón sabio»

por Shaykh Kabir Helminski
Fuente: The Threshold Society
Compilación: César Hernández
Traducción: Maryam Khadiya

 “No hay nada más cerca de ti que tú mismo. Si no te conoces a ti mismo, ¿cómo conocerás a otros? Podrías decir: «Yo sé», pero te equivocas…. Lo único que sabes acerca de ti mismo es tu apariencia física. Lo único que conoces de tu interior (batin, tu inconsciente) es que cuando tienes hambre comes, cuando estás enojado, luchas, y cuando eres consumido por la pasión, haces el amor. En este sentido eres  igual a cualquier animal. Tienes que buscar la realidad dentro de ti…. ¿Qué eres? De dónde vienes y adónde vas. ¿Cuál es tu papel en el mundo? ¿Por qué has sido creado? ¿Dónde reside tu felicidad? Si te gustaría conocerte a ti mismo, deberías saber que fuiste creado por dos cosas. Una es tu cuerpo y tu aspecto externo (zahir) que puedes ver con tus ojos. La otra es tus fuerzas interiores (batin). Esta es la parte que no se puede ver, pero puedes conocerla con tu introspección. La realidad de tu existencia está en tu interioridad (batin, inconsciente). Todo es un sirviente de tu corazón interior”.

Al-Ghazali

En el sufismo, “el conocimiento”  puede ser organizado en siete etapas. Estas etapas ofrecen una visión completa de las diferentes facultades de conocimiento en el que el corazón comprende el sexto nivel de saber:

  1. Enterarse de algo, saber cómo se llama. “Alguien que ha aprendido a tocar un instrumento musical es un músico”.
  2. Conocer a través de la percepción de los sentidos. “He visto a un músico y escuché música”.
  3. Saber “acerca de” algo. “He leído algunos libros sobre música y músicos”.
  4. Conocer a través de hacer o ser algo. «Estudié un instrumento y me convertí en un músico».
  5. Conocer a través de comprender y poder aplicar ese entendimiento. «He dominado mi instrumento y enseñó a otros a ser músicos.»
  6. Conocer a través de las facultades subconscientes del corazón. “Interpreto más que las notas en la partitura; interpreto desde mi corazón”.
  7. Conocer a través de las facultades subconscientes del corazón. Esto es mucho más difícil de describir, pero en el momento en que toda separación se disuelve, no hay nada que no pueda ser conocido.

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Espacio Sagrado: Haciendo Hermosa la oración

Por Saimma Dyer

Fuente: The Living Tradition

Traducción: Maryam Khadiya

Mis recuerdos de infancia de la mezquita difícilmente evocan la idea de espacio sagrado. Recuerdo sótanos húmedos con mohosas paredes (y el crecimiento de hongo ocasional), asfixiante en verano y frío en invierno podíamos ver nuestra respiración cuando recitábamos el Corán, oscilando hacia adelante y hacia atrás vigorosamente para calentarnos. En casa, el aspecto sagrado sólo era la alfombra de oración, que sería extendida y ubicada donde hubiese lugar para la veloz oración ritual. Como adolescente dejé de asistir a la mezquita y de joven mis oraciones eran usualmente pronunciadas en la cama, cuando no podía dormir. El concepto de espacio sagrado no ingresó en mi conciencia hasta mucho más tarde en mi vida cuando empecé a asistir a un círculo Sufi.

Aquí aprendí que ser parte de una comunidad espiritual afecta cada parte de tu vida. No se trata de estar sentados juntos, orar juntos y compartir juntos, sino también al detalle que a tu alrededor va creando un ambiente propicio para la reflexión espiritual, ya sea en casa o en espacios públicos compartidos.

Siendo un poco TOC, encuentro el concepto de espacio sagrado en nuestra tradición muy reconfortante. A través de prácticas que nuestros maestros han compartido, he llegado a comprender y apreciar el efecto sutil y extremadamente poderoso de la atención al espacio. En nuestras reuniones pasamos tiempo considerable antes de que se reúnen para limpiar y preparar el espacio antes de empezar. Haber pasado algunos años en espacios como este, ahora creo que soy muy consciente de estas cosas cuando en otros espacios.

Recientemente me encontré en la Mezquita de mi ciudad natal debido a una pérdida familiar. Algunas cosas habían cambiado: mientras que la sección de las señoras estaba todavía desafortunadamente en el sótano, al menos había desactivado el acceso, no había humedad ni hongos que pudiese ver, y la alfombra gruesa era cómoda en las rodillas. Sin embargo, mi atención durante la oración fue distraída por el hecho de que estaba frente a una aspiradora. Mientras mi yo TOC interior estaba feliz de ver evidencia de limpieza, estaba menos inspirada por el hecho de que la aspiradora parecía vivir al lado del mihrab.

Poco después asistí a una serie de conferencias islámicas llevada adelante por diferentes organizaciones. Me alegró encontrar un amplio espectro de personas presentes, sin segregación y un calendario de orar-cuando-lo-desees. La facilidad y la flexibilidad del espacio fue alentadora, ya que mi experiencia anterior de conferencias musulmanas no fue positiva. Pero me generó un golpe por la falta de atención para el espacio de oración dentro de los escenarios. Me hizo reflexionar que mientras nos reunimos a hablar sobre el Islam y cómo trabajar juntos para mejores cosas en nuestra sociedad, un aspecto fundamental de nuestra fe era descuidada. Fue porque nos habíamos acostumbrado tanto a encontrar convenientes (o no tan conveniente) las esquinas de nuestros lugares de trabajo, para decir rápidamente nuestras oraciones diarias que cuando tenemos nuestro propio lugar caemos nuevamente en ese modo de pensar – que una esquina de la sala de la oficina, con sillas movidas al azar a un lado, algunas hojas colocadas hacia abajo y sin espacio asignado para los zapatos (olorosos), se convierte en lo suficientemente bueno para decir rápidamente nuestras oraciones obligatorias antes de salir y seguir hablando sobre los temas importantes de nuestra religión?

¿Llegamos a ocuparnos tanto en tratar de salvar el Islam que dejamos pasar la simple belleza de lo que está en su corazón? Muhammad, la paz sea con él, se reporta que dijo “Dios es hermoso y ama la belleza”.

Un amigo en el camino comparte la siguiente reflexión en su blog, el rincón de Abdur Rahman:

La Belleza de Dios también requiere una respuesta de nuestra parte. Dios es hermoso, así nosotros también debemos alcanzar la belleza en nuestras vidas. Dios ama la belleza, por lo que también debemos encontrar, apreciar y amar la belleza de la creación. De hecho, debemos traer belleza en ser nosotros mismos…

Puede parecer extraño pensar que un espacio de oración en una conferencia despertarían  estas reflexiones para mí, pero creo que la falta de atención a la belleza del detalle contribuye a la negatividad en nuestro mundo hoy. ¿Llevamos a cabo la ablución antes de encontrarnos con Dios en la oración, y qué acerca del espacio en que nos sentamos, el espacio en que saludamos a nuestro hermoso sustentador? Recuerdo hace muchos años, que un amigo me contó sobre su preparación para la oración – perfumándose, colocando flores y encendiendo velas en su nicho de oración (un espacio dedicado en un rincón de su dormitorio), antes de realizar el salah. Causó una impresión duradera en mí en un momento en el que estaba corriendo para hacer mi oraciones y volver, digamos, a cosas más importantes.

He aprendido que las pequeñas cosas traen belleza y armonía en un espacio incluyendo pero no limitado a lo siguiente:

La limpieza – el incienso se ha utilizado durante siglos en todas las tradiciones espirituales como medio para limpiar espacios de olores mohosos y energía tóxica; limpiar las superficies con agua de rosas impregna suavemente el aire y lo mejora. Entrar a un espacio así inmediatamente calma la mente y ayuda a centrar nuestra atención en nuestra conexión sagrada. He tenido la oportunidad de experimentar con diferentes tipos de incienso natural y velas, en ocasiones el incienso me ha llevado a algunas interesantes meditaciones además.

¡Eliminar el desorden, tenemos una gran cantidad de gurús de autoayuda que nos enseña a quitar el desorden de nuestra mente y nuestro hogar, pero el espacio consciente es parte de nuestra herencia espiritual, algo que hemos olvidado sobre todo cuando se trata de la colocación de los zapatos! En un pabellón de Sufi, hay alguien responsable de mantener conscientemente ordenado el área de los zapatos – una educación que todos los musulmanes necesitan en estos días.

La Ablución consciente – junto con los zapatos sucios, esta es mi otra principal pesadilla. ¿Por qué los musulmanes no pueden salir de un cuarto de baño sin que este se vea como si un tsunami lo hubiese golpeado? Aparte de la conciencia ambiental, allí hay falta de adab básico de ‘dejarlo Cómo lo encontraron – o mejor’. Gratitud para el agua potable, ser consciente del propósito de la ablución y el respeto por el espacio y por otros que lo utilizan es otras de las  áreas donde tenemos que estar más presente y consciente.

El Sonido – la contaminación acústica es otro aspecto del trabajo espiritual que a menudo es pasado por alto y poco apreciado. He visto que es realmente posible estar en un grupo de 100 personas sin ser ruidoso. Una vez más, la conciencia es clave, mantener una conversación en un grupo donde sea posible, evitando hablar sobre alguien más y realmente escuchando para oír en lugar de esperar a que responda.

Crear un espacio hermoso significa que tomamos tiempo y prestamos atención a dónde estamos y que estamos haciendo esto para nosotros mismos, nuestra comunidad y Dios. La atención consciente nos hace más presente, apacibles y compasivos. ¿No son estas las cualidades que más necesita nuestro mundo fracturado ahora? Podemos hablar sin cesar sobre los problemas que enfrentamos en el mundo, pero la acción – y los detalles de cómo conscientemente encarnar y expresar la compasión divina y la belleza – son las que realmente nos llevan a un cambio positivo.

El Trabajo sobre la Unidad

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Tomado de un Sohbet con Shaykh Kabir Helminski
Traducción y adaptación: César Hernández

Bismillah ar-Rahman ar-Rahim
(En el nombre de Dios, el infinitamente Compasivo e infinitamente Misericordioso)

Comenzamos con algo de trabajo interior, una exploración de nuestro propio estado en este momento; un verdadero comienzo, empezando con algunos de los principios más simples de la práctica espiritual. Podrían encontrar útil cerrar los ojos para entrar en nuestro propio espacio interior; para hacer esto ayuda tener el cuerpo inmóvil y la postura erguida. Cerramos los ojos porque estamos explorando nuestra propia presencia interior. Queremos conocer ese centro desde el que comienza todo.

Los Sufís tienen una palabra, “muraqaba”, que se deriva de la palabra “raqib”, aquel que es consciente. Así que “muraqaba” es el despertar de la conciencia. Empezamos a despertar esta conciencia, por ejemplo, poniendo nuestra más sutil atención a la respiración. Como ya sabemos, tenemos la capacidad de simplemente ser testigos de la inhalación y la exhalación, para así comenzar a abrir un espacio interior, espacio que está relativamente libre de pensamiento automático y reacciones emocionales. Por supuesto, los pensamientos van y vienen, las emociones y las reacciones van y vienen, pero seguimos vaciándonos con cada exhalación y despertando la conciencia con cada inspiración. Aprendemos a experimentarnos a nosotros mismos, nuestro propio ser, como anterior a estos pensamientos, anterior a estas reacciones emocionales y aprehensiones de la mente. Y de esta manera aprendemos a estar en casa en nosotros mismos, en casa con nosotros mismos.

Este es nuestro punto de partida. Es en este nivel de nuestro ser que somos un todo. Es en este espacio donde podemos comenzar a sentir y conocer nuestra conexión individual con el Ser Mayor. Como han señalado todos los místicos, existe algún tipo de continuidad entre el alma humana individual y la Fuente del Ser mismo, a quien llamamos Allah y muchos otros nombres. Así es que con este estado comenzamos, con este estado de totalidad, y este estado de conexión consciente con el Ser, cualquiera que sea nuestra capacidad. Sea que estemos hablando, escuchando, caminando, comiendo o rezando, existe la posibilidad de sostener esta presencia, esta muraqaba, esta conexión honesta con nosotros mismos que es anterior al pensamiento, anterior al sentir. Es una capacidad que crece y crece, que sostenemos a través del zikr Allah, a través de la remembranza de Dios, a través de mantener el nombre divino en nuestros corazones.

Antes de entrar a vuelos más místicos, sobre los cuales tenemos el placer de leer en las palabras de Mevlana, me gustaría dedicar unos minutos para hablar un poco sobre el factor que es el mayor obstáculo a este estado de simple apertura y conexión con el Ser, porque esto también es parte de nuestro trabajo que estamos realizando. Estamos continuamente cultivando este estado de remembranza y presencia. Distinguimos la presencia de la remembranza de forma práctica, en nuestra enseñanza, diciendo que la presencia es asumir la responsabilidad de nuestra auto-conciencia individual. Implica la relajación, implica el despertar de la conciencia, implica, por así decirlo, establecer nuestro propio espacio, y distinguimos presencia de remembranza. No son cualitativamente diferentes, pero son una especie de espectro o continuum. Desde la presencia nos movemos hacia la remembranza. Podemos avanzar hacia la remembranza cuando nos damos cuenta de que nuestra propia presencia es parte de un océano de la presencia divina, y comenzamos a sentir una relación. En algún punto podremos sentir la unidad, pero al principio es la relación del amante y del Amado o la relación entre el siervo y su Señor, como se dice.

Al hablar de este factor que es nuestro gran obstáculo, hablaré de este animal que llamamos ego o esta criatura que llamamos nafs, con lo que queremos decir en este momento el yo falso. Hay un nafs que no es falso, hay un yo (un sí mismo) que no es falso, pero hay un yo falso con el que tenemos que lidiar. Tú y yo, todos nosotros a lo largo de nuestro día vamos a lidiar con este yo falso, que tiene ciertas características. Una de las primeras y muy valiosas enseñanzas que nos dieron en el camino Mevlevi fue que hay tres obstáculos principales que debemos tener en cuenta: la envidia, el resentimiento y el orgullo. Y así al empezar los tenemos en cuenta, y en cierto modo pueden ser como filtros que usamos para analizar nuestra experiencia, y preguntarnos en cualquier momento en qué medida me estoy guiando sobre la base de la envidia, el resentimiento o el orgullo. Mucha de la conducta humana está motivada por la envidia; por ejemplo, la codicia puede estar motivada por la envidia. Y no sólo hay codicia material, sino que hay codicia emocional, hay avaricia intelectual, hay codicia espiritual.

El resentimiento, entendido como una actitud subyacente que puede ser completamente inconsciente y puede colorear toda nuestra experiencia de vida. Podemos estar resentidos con nuestro amigo, con nuestra pareja, con nuestros padres, con nuestros hijos, con nuestro Dios, si es que tenemos quejas sobre cómo son las cosas. Y en última instancia el resentimiento es el caldo de cultivo de la ira. La ira es resentimiento que va acumulando y finalmente se expresa. Así que el resentimiento es un océano del cual surgen todo tipo de otros problemas. Para identificarlo en el nivel más fundamental podemos realmente preguntarnos, ¿cuál es nuestro grado de resentimiento? En un círculo como este, en un círculo de amantes de Dios, amigos de Dios, el grado en que podemos elevarnos juntos y convertirnos en el jardín del paraíso que pueden crear quienes se mantienen en la remembranza de Dios, depende de nuestra libertad del resentimiento. Así que hay un trabajo continuo de retirar el resentimiento de nuestras vidas dondequiera que lo veamos surgir.

Y finalmente está el orgullo. Por supuesto está el orgullo positivo que es el auto-respeto, y no hay nada de malo con ése. Pero el orgullo negativo -de hecho el Profeta Muhammad, paz y bendiciones sobre él, dijo que el orgullo no es acerca de tener una buena estima de uno mismo, más bien tiene que ver con el desprecio hacia los demás. Una vez más, esto es un caldo de cultivo para todo tipo de problemas y situaciones.

Otra gran área en la que esta criatura del ego prospera es la opinión y el juicio, aprendí una gran lección sobre la opinión y el juicio al escuchar a un diseñador de interiores hablar con uno de sus clientes. La cliente dijo: “Bien, tengo miedo de cambiar el color de mi alfombra porque a mis amigas no les gustará”, y el decorador de interiores dijo algo así como: “Querida, no te preocupes, no les va a gustar. No importa lo que hagas, a alguien no le va a gustar, porque la gente te va a evaluar sobre la base de, ‘¿Lo hizo exactamente como yo lo haría? ¿Escogió ella exactamente la alfombra que yo elegiría?'” Pareciera algo gracioso, pero ¿no es así como generalmente nos conducimos, cómo generalmente juzgamos a los demás? “Ok, está bien, pero lo habría hecho de otra manera.” No estaría mencionando estas cosas si no las hubiera visto todas en mí, si no las hubiera visto en buscadores y maestros espirituales, y he visto cómo hacemos distinciones más y más finas. En algún punto creo que se cruza una línea, la línea importante, la línea destructiva se cruza cuando ponemos nuestro juicio emocional detrás de estas distinciones y opiniones. Porque está bien tener opiniones, está bien tener preferencias ¿o no? pero es diferente cuando le agregamos enjuiciamiento.

Una cosa más, esto es sólo un acercamiento a la criatura del ego. También recuerdo una historia: algunos niños estaban jugando en el patio de recreo, tendrían cinco años de edad, uno de ellos hizo algo que al otro realmente no le agradó, el niño dijo: “nunca jugaré contigo de nuevo”, y se fue. Dos minutos más tarde ese niño estaba de vuelta con el otro chico y jugaban felices juntos. ¿Qué está pasando aquí? Alguien dijo que lo que está pasando aquí es que un niño de cinco años puede elegir entre tener la razón y ser feliz, ser feliz o ser “self-righteous” (actitud de tener la certeza, especialmente infundada, de estar totalmente en lo correcto o de ser superior moralmente). Así que la “self-righteous” es otro aspecto de esta criatura llamada ego. Para llevarlo al nivel de Shams-i Tabriz, él dice que la “self-righteous” destruye la religión.

Ahora, todas estas características que se han descrito son sólo un breve estudio para ayudarnos a recordar por qué estamos aquí y qué es lo que estamos haciendo aquí. Estamos aquí para pulir el espejo del corazón de todo esto. Y necesitamos “muraqaba”, necesitamos ese estado de presencia para poder pulir el espejo. Y, por supuesto, zikr Allah también limpia el espejo, porque trae luz al corazón. Es como el antibiótico para algunos de estos gérmenes. Zikr es el antibiótico para los gérmenes del yo falso. Pero otra manera de verlo, una manera que ha sido particularmente significativa para los sufíes, y especialmente para los Mevlevis, es que creo que lo que nos llevó al camino espiritual fue un anhelo de belleza, que la belleza es un camino hacia Dios y que finalmente todas estas cosas que hemos estado hablando realmente no son muy hermosas. De hecho, son los rasgos feos de nuestro nafs. Como dice el Hadiz Qudsi, Dios es hermoso y ama lo bello. Cuando veo estas cosas en mí, es un amor a la belleza lo que me motiva a tratar de captar estas cosas y, en la medida de lo posible, limpiar mi vida interior de este tipo de características. Lo que nos ha impulsado en este camino y lo que nos ha atraído es, posiblemente, haber encontrado ciertos seres humanos maduros cuya belleza interior nos atrajo. Hay otro muy hermoso Hadiz que dice: “Las mejores personas son aquellas que cuando son vistas te hacen recordar a Dios.”

Por lo tanto, este es nuestro punto de partida, perdónenme por volver al primer grado, por volver a cero, pero por muchas veces que hayan escuchado estas cosas, tal vez sea de ayuda escucharlo una vez más antes de comenzar la entrada a dimensiones más metafísicas.

~Shaykh Kabir Helminski

Comprendiendo Ramadán nuevamente: Desarmando y volviendo a armar

Por Shaykh Kabir Helminski

Fuente: The Living Tradition

Traducción: Maryam Khadiya

 

Cada año descubrimos nuevos significados y experiencias durante el Ramadán. Parece que en Ramadán estamos más abiertos a ser infundidos por nuevos entendimientos. Lo que antes era simplemente un periodo de tiempo, un desafío de 30 días en que me enfrenté a mis propios apegos y debilidades, se ha profundizado en un nuevo sentido de la relación con Allah. El catalizador de esto fue mi descubrimiento de una oración profética, conocida por muchos niños musulmanes, pero nueva para mí:

Oh Dios:

Es por Ti que he ayunado,

y en Ti que tengo fe,

y en Ti que he confiado,

y con Tu provisión que he roto mi ayuno.

Previamente había considerado cómo Ramadán ayuda a desarrollar la voluntad y el discernimiento. En una cultura donde somos animamos a cumplir nuestros deseos, y abstenerse de los deseos es generalmente concebido en términos de superación personal o alguna recompensa a largo plazo, hacer algo simplemente por el bien de Dios es un concepto extraño. Para ser aliviado de las estrategias del self, reconocer que el ayuno es una ofrenda pura, abre una relación más pura de corazón hacia lo divino.

Pero hay algo aún más profundo. Mientras que antes pensaba que dependía de mi voluntad y buena predisposición llevar a cabo el ayuno, lucharía conmigo mismo para llevar a cabo esta muy difícil obligación, vengo a experimentar que Allah no solamente, me da la fuerza necesaria, sino también cierta paz.

Estoy simplemente sorprendido por cómo el ejemplo del Profeta nos abre a nuevas dimensiones de experiencia y comprensión. A través de su ejemplo somos guiados a una apreciación de la belleza y la gracia divina. Y sólo cuando hemos experimentado esta gracia y belleza es que hemos llegado a reconocer nuestra verdadera necesidad de Allah.

Consideren la sabiduría en, “Él sabe todo lo que permanece abierto antes que los seres humanos y todo lo que está oculto para ellos, mientras que ellos no pueden abarcarLo con sus conocimientos”. [Sura Ta Ha 20:110] Este versículo ayuda a explicar mi propio descubrimiento de los más profundos niveles de ayuno. Hay un conocimiento que viene de fuera de nuestra experiencia humana limitada, e infundió comprensión que proviene de un nivel superior de realidad.

En Sura al Furqan 25:32 leemos: “El Corán ha sido revelado de esta manera [en una serie de revelaciones contextuales en lugar de una sola revelación] para que podamos fortalecer tu corazón de tal modo – porque así hemos dispuesto los componentes que forman un todo coherente…” Igual que el Corán fue revelado en etapas al Profeta Mahoma, también estamos bajo va una experiencia de conocimiento incremental, abriendose en una dimensión más profunda y más amplia de la experiencia.

Volviendo otra vez a Sura Ta Ha 20:114: «Dios es sublime exaltado, el Último Soberano, la Verdad Última: y así no acercó el Corán de forma precipitada, antes de que haya sido revelado a vosotros en su totalidad, sólo digan, ‘¡Oh mi Sustentador, hazme crecer en conocimiento!’. ” [Rabino zidni ilmin]

Como Muhammad Asad dice en una nota a este versículo, “puesto que la palabra de Dios, todos sus componentes – frases, oraciones, versos, y suras – forman un todo integral y coordinado,… uno debe ser cuidadoso de un ‘enfoque apresurado’ – es decir, de dibujar conclusiones precipitadas en base a versos aislados o frases tomadas fuera de su contexto, sino que deberían, mejor, permitir que la totalidad del Corán sea revelada a la mente antes de intentar interpretar solos aspectos de su mensaje”.

Bukhari relata la famosa declaración del Profeta Muhammad, salah Allahu ‘ alayhi wa salam, “Mi analogía en comparación con los otros profetas anteriores a mí es la de un hombre que ha construido una casa preciosa y bellamente, a excepción de un lugar para un ladrillo en una esquina. La gente la recorre y pondera su belleza, pero dice, ‘¡Pondría este último ladrillo en su lugar!’ De este modo yo soy ese ladrillo, y soy el último de los Profetas.”

En Ramadán el corazón es capaz de recibir inspiración (ilham), un conocimiento infundido, que comienza a mostrarnos la coherencia más profunda de este camino. La palabra de esta coherencia más profunda es nazm, que se refiere a la verdad inimitable que gradualmente encontramos tanto en la revelación y el ejemplo de Muhammad. Poco a poco, también la coherencia más profunda de este sendero tiene su influencia en nuestras propias almas. Es algo alquímico, realineando y transformando la sustancia de nuestra alma. Los seres humanos son traídos incompletos al mundo y sólo pueden realizarse bajo la influencia de los cielos. Es durante Ramadán que somos desarmados y vueltos a armar siguiendo líneas más fieles a nuestra naturaleza innata y a través de este proceso llegamos a aceptar humildemente nuestra necesidad de lo Divino.

La atemporalidad del hambre

por Mahmoud Mostafa
Fuente: The Living Tradition
Traducción: Maryam Khadiya

 

“Oh ustedes que tienen fe,  el ayuno les es ordenado como ha sido ordenado a los que han venido antes que ustedes y  tal vez logren la  Conciencia de Dios” 2:183

Me senté entre el público al final de la ceremonia del Semaa Mevlevi, escuchando atentamente estas palabras recitadas por Kani Karaca, uno de los grandes recitadores coránica de nuestros tiempos y un derviche dedicado. Los Derviches Giradores de Turquía habían llegado al sur de California como parte de su gira por los Estados Unidos. Fue el comienzo del mes de Ramadán, hace casi veinte años.

Como la mayoría de las personas que nace en la tradición islámica, comencé el ayuno como un niño y fui capaz de completar todo el mes de Ramadán cuando tenía 10 años de edad. Y como muchos musulmanes que crecen en una sociedad de mayoría musulmana, el ayuno era una ocasión comunitaria marcada por las festividades, comidas especiales y mucha cosas divertidas para niños, de los programas de Radio y televisión, canciones especiales y coloridos faroles para despertar en medio de la noche al ritmo de un tamborilero cuyo trabajo era despertar a las personas para una comida antes del comienzo del ayuno. Nuestro abuelo solía pagar a este hombre un poco más para llamarnos por nuestros nombres cuando llegaba cerca de nuestro lugar. Ramadán era un mes especial que esperábamos cada año con anticipación.

Cuando mis padres decidieron emigrar a los Estados Unidos, Ramadán se convirtió en un indescriptible tiempo para nosotros. Nuestro ayuno se convirtió en una curiosidad para la gente que nos rodeaba que no podían imaginar qué hacer sin comida ni agua desde el amanecer hasta el atardecer por todo un mes. Los niños en la escuela pensaban que estaba loco. ¡Hacer deporte en pleno verano sin agua! Ayunábamos solos y se sentía desolado y vacío para mí. Lo que no me di cuenta es que la eliminación de los aspectos sociales y divertidos de Ramadán, convertirían para mí el ayuno de un acto comunitario a un acto de constante profundización de amar que ayudaría a transformar mi corazón. Podría haber sido al revés para mí. Podría haberme alejado del ayuno en conjunto como vi que le sucede a muchos de mis amigos de Universidad que no ayunan debido a que estában libres de la presión social de vivir en una sociedad musulmana. Fui bendecido con que no me sucediera. Sentí una fuerte conexión al ayuno y esta conexión se profundizó con el tiempo.

A medida que crecía, comencé a hacer días adicionales de ayuno más allá de Ramadán. Algo en mí anhelaba esos días de abstinencia de comida y agua. Sentía una tranquilidad interior profunda durante las horas de ayuno. Y cuando fui guiado al Camino Sufi, mi corazón se abrió a períodos prolongados de ayuno. Pero nada me preparó para lo que sucedió después oír a Kani Karaca recitar aquellas palabras esa noche. Había oído y leído esos versos muchas veces antes, pero nunca había escuchado en ellos lo que escuché en ese momento.

Me fui a casa esa noche sintiendo ternura y vulnerable. Reflexioné sobre el versículo que Kani recitó y pregunté acerca de Taqwa, la palabra que se traduce como conciencia de Dios, temor o miedo pero cuyo significado primario es la protección y prevención. En los siguientes días leí sobre el ayuno en las tradiciones del Profeta. Me encontré con una tradición en la que el Profeta dijo: “Satanás corre en los hijos de Adán tan fácilmente como la sangre corre por sus venas. Restrinjan su paso con hambre y ayuno”. Él y algunos de sus compañeros ayunaba con frecuencia y llegaron al punto de tal hambre que ataban piedras en sus estómagos para disminuir los dolores de hambre. Nunca comerían para saciarse cuando rompían su ayuno. Solían pasar las noches durante su ayuno en profundos actos de devoción y en remembranza.

Con hambre y  ayuno. Estas palabras me hicieron analizar mi propia experiencia de ayuno y me di cuenta que no podía recordar un momento cuando verdaderamente sentí hambre. Incluso durante el Ramadán, no sentía hambre al final del día. Esperaba con expectación la ruptura del ayuno así podía disfrutar de los platos especiales que compartíamos. ¿Pero sentía hambre? No. Además me di cuenta de que en mi vida comía porque era hora de comer, no porque sentía hambre. Comía el desayuno, almuerzo y cena sólo porque ya era hora de comer. Pude ver que comía cuando sentía estrés o ansiedad. Y también pude ver que competía por el alimento, particularmente cuando se trataba de dulces y postres. ¡Competía con mis propios hijos sobre los chocolates, a veces ocultando un paquete para que ellos no lo tomaran antes que yo! ¡Este era mi estado! Comía porque estaba condicionado a comer. Comía para adormecerme cuando sentía dolor. ¡Y estaba ávido de alimentos, queriendo tomarlo antes de que se hubiese acabado!

Me encontré con otra tradición del Profeta que relataba cómo él solía ayunar continuamente durante días sin romperlo y que algunos de sus compañeros quisieron hacer lo mismo y les dijo que no, “Estoy lleno y saciado por mi Señor. No traten de hacer lo que me vean hacer. Si deben prolongar su ayuno entonces ayunen desde antes del amanecer (suhur) hasta antes del amanecer”. Y así hice mi intención de hacer lo mismo. Ayunaría de 4:00 am a 3:00 am al día siguiente. Después de regresar del trabajo, se acercaba la puesta de sol y pude sentir la aprensión. “¿Qué haré? ¿Puedo realmente sólo seguir ayunando?” Me pregunté. “¡Estás loco! ¿Qué estás haciendo, intentas suicidarte? ¿Cómo serás capaz de trabajar al día siguiente?” Este diálogo interior se encendió durante un tiempo. La puesta del sol llegó y nada sucedió. Pude ver cómo sólo estaba esperando a romper mi ayuno al atardecer. ¡Pude ver que a lo largo de mi vida, mi ayuno fue absorbido en la espera del momento acabar con el ayuno! Pero ahora llegó el momento y el ayuno continuaba. Sentía que el tiempo se detenía. Sentí una profunda quietud interior en mi ser; un sentimiento de anhelo que estaba más allá del tiempo. Era como si muriera. El vacío me hizo sentir en amorosa armonía con morir. Me puse a llorar mientras sentía una liberación dentro de mí. Me levanté para orar y pasar la noche en Zhikr. Fui a dormir aproximadamente 10:00 pm y fui despertado alrededor de las 2:00 am sintiendo el deseo enérgico de íntima oración. Pasé la hora en la oración y contemplación. Cuando rompí mi ayuno en 3:00 todos que pude comer fue algo de fruta. Simplemente no había espacio en el estómago. Me asusté de nuevo. “Vas a trabajar en unas horas y apenas si has comido algo. ¡Tonto!” Volví a la oración y puse mi confianza en Dios. El día fue bien. Estaba despierto y alerta durante todo el día. Sentí que mi corazón estaba lleno de amor y paz. No había nada del habitual estrés y  ansiedad que normalmente experimentaba en el trabajo. Me quedó claro que llevando mi cuerpo fuera de los límites acostumbrados y hábitos me abrieron a un más a un profundo amor, confianza, paz y aceptación.

Después de esta experiencia supe que todavía necesitaba sentir hambre verdadero. Así que rompí mi ayuno con sólo agua. Finalmente, después de tres días, podía sentir verdaderos dolores en mi estómago. Ahora sabía realmente qué hambre sentía. Y comencé a realizar ayunos largos durante Rajab y Sha’aban, dos meses antes de Ramadán, por lo que a veces yo ayunaba durante tres meses seguidos. Durante estos extendidos ayunos generalmente terminaba los últimos diez días de Ramadán rompiendo mi ayuno con jugos y sopas claras. Estos ayunos largos se sentían como si hubiese estado en un largo viaje en un gran desierto. Ellos nutrieron la profunda quietud en mi corazón y el hambre prolongado, en lugar de haberme cansado, me energizaba y me permitía despertar en medio de la noche a orar y meditar. Estas vigilias de la noche traían abrumadores sentimientos de amor y ternura a mi corazón y me abrieron a recibir mucha sabiduría y la guía del Corán. Más ayunaba más me sentía vivo y despierto desde el interior.

El ayuno es una práctica espiritual antigua que rompe los hábitos más básicos del ego: comer y beber. Esta interrupción de nuestros comportamientos de supervivencia básica nos enseña paciencia, confianza y aceptación. La quietud que resulta de un estómago vacío nos abre desde el interior y expande nuestra conciencia. Para mí hay todavía mucho por aprender y crecer en esta área. Un aspecto que sigue siendo muy difícil para mí es comer poco. Esto se hizo evidente para mí cuando rompí ayuno en Ramadán con un querido amigo en una estación de tren de Ginebra. Como nos  compadecimos sobre el largo día de ayuno, mi amigo suizo me dijo que pensaba que era más difícil comer poco que al abstenerse totalmente de los alimentos. Cuando reflexioné sobre lo que dijo que pude ver que era cierto para mí. El Profeta dijo: “Llenen un tercio de su estómago con comida y un tercio con agua y dejen un tercio vacío”. Y dijo, “Somos una gente que no come a menos que tenga hambre y cuando comemos no comemos para llenarnos.” ¡Su bendita orientación acerca de esto es suficiente Jihad para toda la vida!

Del Amor en los tiempos “de” cólera

Por Maryam Khadiya


“Oh Dios mío, he llegado esta mañana en un estado en el que no puedo quitar de mí mismo las cosas que no me gustan, tampoco puedo lograr lo que aspiro. Estas cuestiones no están en mis manos sino en las Tuyas… ¡Oh mi Dios! Pido fe que entusiasme a mi corazón y una certeza inconmovible, sin duda, para que yo sepa que nada vendrá a mi más que lo que Tú me has destinado, y hazme agradecido con la parte que me has dado.”

Extracto de: El Wird Mevlevi

Hay momentos en los que resulta difícil mantener la intención de la fe y aún más de la presencia, cuando más allá de nosotros mismos, de lo personal, el mundo parece subido a una vorágine de sufrimiento, de ira y destrucción.

Esos momentos en los que al ver a las víctimas, nos sentimos tan vulnerables como ellas.

Esta sensación me llevó a reflexionar sobre ello, a hacer todo lo posible para encontrar un “sentido superior” a ese dolor, tal como lo sugiere Viktor Frankl, padre de la Logoterapia, para que el mismo dejase de ser sufrimiento, y tuviese la oportunidad de que no fuese en vano, y dejara un fruto que justificara su existencia.

Muhyiddin Ibn Al Arabi, en su obra El Divino Gobierno del Reino Humano dice:

“Dios sabe cómo mantener Su creación limpia, o mancharla con lo que Él pone en ella, según su deseo. Todo está calculado. Este mundo es un campo de prueba tanto para el creyente como para el que no tiene fe. “

Lo bueno y lo malo proviene de Allah, nada le es ajeno, la existencia en este mundo requiere de la constante dualidad para ser “reconocida”, “nuevamente comprendida”, “recordada”, de tal manera que como las caras de una misma moneda, lleguemos a darnos cuenta que en realidad son “supuestas partes” de la Unidad.

“Aquel que tiene sabiduría y cuyo ojo del corazón está abierto sabe que su única opción es obedecerLe, darLe gracias por lo que ha recibido – no importa si poco o mucho – y buscar los tesoros de la Verdad que Dios ha escondido en él.” Dice Ibn Al Arabi en la misma obra.

Del mismo modo que los jóvenes de la caverna (Surah 18 del Sagrado Corán), quienes voluntariamente se ofrecieron a probar su lealtad a Allah en aquella cueva, los que emprenden voluntariamente el camino de “conocerse”, enfrentan el mayor de los desafíos: ver a Allah en todas las cosas.

Tamaña realidad la que nos toca, cuánto mayor el desafío, el compromiso por no perder la fe, mayor la prueba.

Tal vez la mayor prueba de todas es dejar de juzgar. Dicen los que saben que aquél que abandona el juicio crítico y abraza la comprensión, alcanza la real libertad.

Entonces… ¿Para qué sirve la crítica?

Para darnos una lección de empatía. Empatía hacia los que padecen dolor, de manera que nos sintamos parte y ayudemos, colaboremos, demos de lo que poseemos sin sentir sensación de apego, porque en realidad no hay “otro” sino Uno, y lo que damos, nos lo damos a nosotros mismos a través del Amor por servir y la gratitud al recibir.

Empatía con el tirano, el déspota, el violento, el agresor, porque se ha convertido en un maestro estricto, para reflejarme y encontrar en mí mismo los rasgos de su comportamiento o la necesidad de comprender, sin por ello justificar, el porqué de ese lado numinoso, oscuro, que aflora en su comportamiento hacia los demás.

Poner la intención de amar, amar al enemigo decía Jesús, devolver Luz ante la presencia de la más mínima muestra de sombra.

Si nos buscamos para conocernos algún día descubriremos ese punto de Luz que estamos buscando. La Sinceridad con nosotros mismos es la vía, la presencia es la manera, la fe y la confianza son los motores, el Amor y la Verdad, lo que nos ilumina.

Todos llegaremos, cada uno a nuestro paso, porque del Amor y la Verdad provenimos, se trata sólo de prepararnos en nuestras vidas para nuestra “boda con la eternidad”, importa entonces, más que la meta que buscamos y que a su vez siempre nos ha buscado, el modo en que vivenciamos el camino. En él, cada piedra, cada obstáculo se torna en maestro si estamos atentos, si somos capaces de devolver Amor ante todo, no existe entonces, “prueba”, sino gratitud por lo dispuesto para nuestro aprendizaje. Todo se convierte entonces en una bendición.

Nadie dijo que fuese fácil ni sencillo. Nadie promete que no habrán espinas en el camino, pero sí, hay algo que es cierto: si comenzamos a buscarnos, encontraremos la rosa, que desde antes de la eternidad ha estado y estará allí para nosotros, cuando aprendamos a percibir su aroma aún entre las espinas.

Un sufí no es un real sufí hasta que él (o ella) siente una responsabilidad por toda la humanidad. ~ Sulami

Por Adila Ahmed (Reino Unido)
Fuente: The Threshold Society
Traducción: Maryam Khadiya

Sulami, conocido también como Abu AbdurRahman al-Sulami, nació en 16 de abril de 936 C.E. Después de haber sido iniciado por su padre en sufismo (misticismo islámico) en la primera infancia fue puesto bajo la tutela de su abuelo materno. Él tomó el nombre Sulami tribu de su madre (Sulaym).

Sulami nos trajo textos clásicos de las biografías de amigos de Allah, y haciéndolo nos introdujo al Futuwwa. Futuwwa se dice a la dimensión heroica del sufismo.

El sufismo, como se mencionó anteriormente, es la enseñanza mística en el Islam, que se remonta al profeta Mohammed. El sufismo requiere que sus seguidores cultiven su mundo interior con el fin de imbuir y colorear sus percepciones e interacciones con la Realidad en un viaje con el Amado Divino en su corazón.

Futuwwa, traducido a menudo como caballería, es una especie de código de conducta honorable en acciones éticas con un noble propósito. Un Estimado profesor nuestro que nos habló de Futuwwa una vez, declaró que si nuestras acciones no están ancladas en la ética y no en sí mismos, emanan su esplendor, fácilmente pueden ser subvertidos e incluso pueden disfrazar las intenciones más básicas y groseras; pueden tornarse en ego-obsesivo y una especie de tiranía.

Siempre he asociado el término caballerías con un código de conducta para los hombres, un poco medievales, caballerescas, un poco pasado de moda. Por supuesto está en nosotros recuperarlo. No es de un género o momento específico, es para todos nosotros.

Sulami sintetiza los caminos ortodoxos y místicos. Él nos ayuda a construir un puente entre  lo que es interior con lo que es exterior; nos da una muestra de cohesión entre práctica social y práctica individual; mundos que están a menudo fragmentados y dispersos. En el mundo moderno, lo espiritual y lo práctico tienden a existir en espacio y tiempo independientes.

Al final las demandas del mundo externo pueden llegar a ser abrumadoras y no es raro que las personas opten por abandonar este trabajo o se rindan a creer que cultivar el Reino interior es una indulgencia y no es práctico, o de hecho un medio de abandonar la vida exterior. En Resumen, esta batalla constante se convierte en demasiado,  tiempo y espacio pueden parecer  incluso decepcionantes y destructivos.

Sulami nos regaló un código de conducta que realmente nos muestra cómo lograr la continuidad orgánica para que todo el mundo prospera. Sulami nos ofrece un código en el que el místico es capaz de conectar con la sociedad a través de acciones y servicios. Sulami susurra a los sufíes como crear el cielo en la tierra.

Sulami responde a una necesidad de nuestro tiempo. Si entendemos que el mundo externo es materialmente organizado en sistemas, algunos injustos, algunos necesarios, algunos benignos, algunos útiles, entonces reconocemos que en varios puntos debemos comprometernos y participar en el mantenimiento o desmontaje de estos sistemas. Sulami entiende que el libre albedrío ha sido regalado a todos, y que esto está en el corazón del misticismo islámico. Mi querido maestro dice que uno nunca debe entrometerse con el libre albedrío de alguien, ni siquiera por la sugerencia. Sulami nos da un atisbo de cómo interactuar con nuestro mundo externo todo el tiempo honrando el libre albedrío de cada individuo. Esto es sacrosanto, cuando se hace bien, es un activador y nos permite que se realice.

Futuwwa es el código que permite al sufí influir en la sociedad en general cuando se llama a la acción. El tema de este mes hace referencia a este aspecto profundamente espiritual del Tasawwuf. Nos llama a proteger a los débiles y a respetar a los marginados, para elevar lo bajo, a compartir y ser generosos, a ser libre de envidia a los ricos, ser desinteresados en nuestra acción, a perdonar cuando podemos en lugar de tomar represalias, a abrazar deliberadamente la vergüenza como nuestro maestro cuando fallamos en ser generosos o integradores. Nos llama a amarnos a nosotros mismos y más allá de nosotros mismos.

Nuestro honorable profesor relaciona estos aspectos de la Futuwwa a los nombres divinos de la acción: Al-Qadir, Al-Muqtadir, Al-Musawwir. Estas cualidades divinas nos muestran cómo comprometerse con el mundo en acciones que tienen su origen en el Espíritu cuando damos forma a nuestro mundo. Estos nombres son aspectos de la acción y ligados a la fuerza, la voluntad y la creatividad.

Aunque no de forma exhaustiva, enlistados a continuación están algunas virtudes del código de caballería sufí:

  • Valor
  • Hacer ojos ciegos ante las faltas de los demás
  • Lealtad
  • Conservar viejas amistades
  • Generosidad extrema
  • Abrazar deliberadamente vergüenza como maestra para un propósito ético
  • Dar sin ser requerido
  • Ser atrevido y audaz
  • Asumir un papel heroico
  • Defender sin expectativa de recompensa
  • Ser inclusivo
  • Prestar atención a nuestros propios asuntos
  • Respetar la privacidad
  • Desear más para los demás y menos para nosotros mismos
  • Respetar a todo el mundo
  • Humor

Cuando estaba leyendo el libro de caballerías y compartía fragmentos de ella con mi amiga, ella bromeó que el libro debería llamarse ‘El libro de hazañas imposibles’. Pero convengamos que esto no es realmente así y de hecho está dentro de cada uno llegar. Nuestro profesor lo expuso tan maravillosamente: “Su objetivo es conectar lo denso a lo luminoso.”

Algunas máximas del libro de Caballería Sufí…

  • Gustar de algo que tu Bien Amado desaprueba no es generosidad.
  • Soportar el dolor y el sufrimiento por amor a Allah es uno de los principales objetivos de Futuwwah.
  • No debes hablar de cosas que no has vivido.
  • Las manos que ayudan son collares adornados.
  • Considera una feliz ocasión cuando eres capaz de ayudar a alguien en necesidad, porque no sabes qué traerá el momento siguiente; los destinos pueden cambiar y la vida puede ser corta y puede que no completes un acto ni veas una alegría madura.

~ Adila Ahmed es miembro de TheThreshold Society de Londres. Tiene intereses en feminismo radical/”queer” y es una ex alumna de la investigadora feminista y activista Profesora Liz Kelly CBE.