Tu ser interior es un santuario; límpialo con la luz de la conciencia compasiva. 

Por  Ita S. Mucharam [Yakarta, Indonesia]
Fuente: The Threshold Society
Traducciòn: Maryam Khadiya

Al reflexionar sobre el tema, lo que viene a la mente de inmediato es cuán apropiada es esta invitación para la actual pandemia de coronavirus (COVID-19) que afecta a prácticamente todas las personas en el mundo; es cierto que el efecto es más intenso para algunos que para otros.

La pandemia ha llevado a cambios radicales e interrupciones en casi todos los aspectos de nuestra vida diaria. Además de las olas actuales del ‘tsunami médico’, la gente está cada vez más ansiosa por el potencial ‘tsunami económico’ que podría seguir. Con el flujo interminable de información, historias tristes y guías prácticas que cambian continuamente, es fácil sentirse abrumado.

Sin embargo, la situación ha encendido notablemente la compasión en muchas personas de todos los ámbitos de la vida. Es sorprendente cuán generosas y compasivas son las personas para ayudarse mutuamente a superar esta situación, a pesar de sus propias limitaciones. Las personas donan todo lo que pueden para apoyar a los heroicos equipos médicos y ayudar a alimentar a los menos afortunados.

Un simple sastre, por ejemplo, contribuye relegando sus ingresos a cambio de coser máscaras faciales para regalar a las personas necesitadas. Un millennial comenzó el movimiento ‘Pagar el salario de una persona para quedarse en casa’ para alentar a las personas que ayudan a otros a quedarse en casa de manera segura. Todos los días, veo gente cocinando y proporcionando comidas para el personal médico y los necesitados.

Es crucial para todos nosotros practicar la compasión durante este tiempo incierto, para ayudarnos unos a otros, ya que esta es la única forma plausible de superar la pandemia como personas unidas.

Tal muestra de compasión hacia los demás beneficia no solo a las otras personas, sino también a nosotros mismos. Nos ayuda a sentirnos menos solitarios y más conectados. Mejora nuestra capacidad de regular nuestras propias emociones en tiempos de estrés.

Esto no significa que no podamos experimentar tristeza, ansiedad o enojo a veces. Deberíamos reconocer y aceptar nuestra propia condición y necesidades y, por lo tanto, ayudarnos a nosotros mismos, antes de ayudar a los demás, a gestionar mejor estos desafiantes estados interiores sin sentirnos abrumados.

Podemos sorprendernos al descubrir que muchos de nosotros encontramos la autocompasión más desafiante que tener compasión por los demás. Cuidarnos requiere un esfuerzo consciente, pero, cuando lo hacemos, la compasión que tenemos por nosotros mismos se desborda naturalmente hacia todos los que nos rodean.

Un reconocido médico y compañero de entrenamiento prescribe una receta simple para la autocompasión. Él dijo: “Primero debes cuidarte a ti mismo antes de poder cuidar a otros”. A menudo se refiere al ejemplo de la sesión informativa de seguridad en vuelo en el avión, donde se nos aconseja que siempre nos pongamos nuestra propia máscara de oxígeno antes de ayudar a otras personas que puedan necesitar asistencia.

Para mantener la calma, la base y la concentración, el buen médico mismo reza, medita y realiza dhikr a diario, a veces cinco minutos, otras veces horas. Esto, a su vez, le permite escuchar continuamente las preocupaciones de otras personas y liderar a los miembros de su equipo en la lucha contra la pandemia. Al ser compasivo consigo mismo, tiene la energía para ser compasivo con los demás también.

Recuerda,
la puerta de entrada
al santuario
está dentro de ti.

[Rumi]

En nuestra hermosa práctica en la Threshold Society, el recuerdo, y específicamente el dhikr Allah , está eternamente en el corazón de esto. Las palabras dhikr Allah (recuerdo de Dios) en árabe tienen varios significados, incluyendo ‘mencionar’ y ‘recordar’. Se nos recuerda recordar por Aquel que instaló el recuerdo en nosotros. El recuerdo que comienza con la lengua puede guiarnos hacia el recuerdo del corazón. Dios dice en el Corán: Recuérdame y te recordaré [Sura Al-Baqarah 2: 152].

Hubo un conmovedor ejemplo de la vida real de cómo el dhikr funciona de maravilla. Un querido amigo se ha recuperado recientemente del coronavirus. Una sobreviviente de cáncer a finales de los años sesenta, al enterarse de que había contraído el virus, decidió realizar el autoaislamiento y el autotratamiento en el hogar, cuidada por sus dos maravillosos hijos. Ella dijo que entre las cosas más importantes para ella durante las arduas dos semanas, aparte de las medicinas y la atención médica que estaba recibiendo, estaba su rendición a Dios y su constante dhikr.

En el Discurso 56 de Fihi Ma Fihi , Mevlana nos dice:

Tu mente está en calma. ¿Cómo es eso? Porque la mente es una cosa preciosa: es como una red, y una red debe estar en buen estado para atrapar presas. Cuando su mente está perturbada, la red se rompe y es inútil.

Por lo tanto, ni el amor ni la enemistad por nadie deberían ir en exceso, porque cualquiera podría romper la red. Se necesita moderación. Ahora, “el amor que no debe ser excesivo”, quiero decir con ese amor por otro que no sea Dios. Con respecto al Creador, el exceso es inconcebible. Cuanto mayor es el amor, mejor.

El diario de Rumi ]

Durante su tiempo de prueba, combinado con todos los esfuerzos médicos, aprendimos que ella tenía a Dios más fuertemente en su corazón.

Realmente creo que nuestra confianza y amor por Dios es lo único que nos ayudará en este momento incierto. Rezo para que se nos preste la capacidad de presenciar Su belleza y amor, de acuerdo con la enseñanza de este Círculo de que “La belleza es la forma de vida”; bellezas que se ven en cada acto de compasión hacia nosotros mismos y hacia los demás, y el amor a Dios que se expresa a través del recuerdo constante, tanto como sea humanamente posible, oraciones, oraciones y actos.

La Shaikha Camille y el Shaikh Kabir en nuestra reciente meditación semanal con zoom nos invitaron a llamar a Al Hayy, Al Qayyum para activar nuestro santuario interior y limpiarlo con la luz de la conciencia compasiva. Así que vamos a estar vivos a través del Viviente, estar erguidos a través del auto- Subsistente, y dan testimonio del tesoro escondido que desea ser conocido , Él quien es el Clemente, el Misericordioso.

Ya Hayyu Ya Qayyum Bi Rahmatika Astagheeth.            

¡Oh vida! O Sustentador Autosuficiente. En tu misericordia busco alivio.

[Hadith]

~ Ita S. Mucharam vive en Yakarta, Indonesia. Ella cree que la distancia física es lo que es apropiado en este momento actual. Sin embargo, ninguna distancia puede obstaculizar su amor hacia la enseñanza de Mevlana.

Memoria de la reunión celebrada el 29 de marzo de 2020

Shaikh Kabir Helminski
Traducción: César Hernández – Patzia González

“La espiritualidad no es aislarse de la pena, tristeza o dolor, sino es algo que nos ayuda a mantener una conexión con lo que es verdaderamente real, a través de todos los niveles de existencia. Nuestra realidad ha cambiado en estas últimas semanas. Lo que era normal hace un mes se ha ido. No sabemos a dónde nos lleva esto, lo cierto es que es una crisis para la humanidad, un reinicio espiritual, posiblemente un reinicio económico. Tenemos que admitir, con toda la información disponible, que no sabemos a qué nos enfrentamos, estamos en medio de un cambio mayor en nuestra vida, una reevaluación de cómo hemos pasado nuestro tiempo, a que le hemos dado importancia.”

El mundo está experimentando un periodo de contracción en todos los sentidos.

En un momento de dificultad para nuestra comunidad, tenemos un recordatorio de las bendiciones que están con nosotros, incluso en medio de la dificultad.

¿No hemos expandido tu pecho

y te hemos librado de la carga

que pesaba sobre tu espalda

e incrementado tu remembranza de Dios?

Y ciertamente con cada dificultad viene la facilidad:

realmente, con cada dificultad viene la facilidad!

Cuando estés libre de tu labor, continúa esforzándote

y voltea hacia tu Sustentador con una atención amorosa.

[94: 1-8 ]

 

En cada uno de los 6 libros del Mathnawi de Rumi, encontramos una progresión espiritual, en el libro 5 se describe la unión con lo divino, la bendición de esa unión, el éxtasis.

El libro 6 inicia con la descripción de un mundo en guerra, empezando con los elementos de la existencia, todo está en una especie de mutua destrucción, pero es así como el mundo es sostenido, es la realidad de este nivel de existencia. Rumi introduce esta idea en un momento donde la sensación de divina unidad, generosidad y misericordia todavía están muy presentes, después de experimentar esa unidad con la realidad divina. Después de experimentarla, regresamos intencionalmente a este mundo.

La espiritualidad no es aislarse de la pena, tristeza o dolor, sino es algo que nos ayuda a mantener una conexión con lo que es verdaderamente real, a través de todos los niveles de existencia. Nuestra realidad ha cambiado en estas últimas semanas. Lo que era normal hace un mes se ha ido. No sabemos a dónde nos lleva esto, lo cierto es que una crisis para la humanidad, un reinicio espiritual, posiblemente un reinicio económico. Tenemos que admitir, con toda la información disponible, que no sabemos a qué nos enfrentamos, estamos en medio de un cambio mayor en nuestra vida, una reevaluación de cómo hemos pasado nuestro tiempo, a que le hemos dado importancia.

A continuación, un pasaje de Rumi del libro 6, que tal vez tenga un significado nuevo y diferente para nosotros en estos días.

 

Meditación de Mevlana sobre la guerra.

 

Las serpientes diseminan veneno,

y los rostros agrios nos angustian.

Aun así, arriba en las montañas, en las colmenas entre los árboles

las comunidades de abejas aun crean sus reservas de miel.

Tanto como los envenenadores esparcen sus venenos,

Estos antídotos los neutralizarán.

Cuando reflexionas, este mundo es todo conflicto, partícula con partícula.

Justo como la espiritualidad está en conflicto con la negación.

 

Una partícula vuela a la izquierda, otra a la derecha.

Una partícula viaja arriba y otra hacia abajo.

Sé testigo del conflicto en cada movimiento.

Todo este conflicto visible es el resultado de un conflicto oculto:

Esta discordia externa surge de esa discordia interna…

mediante la a que, verdaderamente, a Dios estamos retornando.

Hemos regresado de nosotros a Tu océano.

Y hemos comenzado a alimentarnos de la fuente que nos amamantó.

 

Fantasmas y fantasías te han distraído del camino,

así que no presumas de principios,

si has perdido el Principio.

 

Nuestra guerra y nuestra paz están en la luz de la esencia.

No depende de nosotros solamente

todo está entre los dos dedos de Dios

 

Las guerras de la naturaleza, actos, lenguaje -estos terribles conflictos

existen en todas partes de este universo.

Este mundo se sostiene por medio de estas guerras:

considera los elementos para resolver estas dificultades.

Los cuatro elementos son cuatro fuertes pilares

en los cuales se sostiene el techo de este mundo presente.

Aun así, un pilar es el destructor de otro:

el pilar de agua es el destructor del pilar del fuego.

Y así, todo el edificio de la creación

está cimentado en conflictos;

y para bien o para mal estamos en guerra.

Mis propios estados se oponen entre sí:

cada uno está en conflicto con el otro.

Si estoy constantemente en guerra contra mí mismo,

¿Cómo puedo estar en armonía con otro?

He aquí los ejércitos crecientes de mis estados,

cada uno en guerra y en conflicto con otro.

Contempla esta misma guerra conmovedora en ti mismo:

¿Por qué entonces estar tan ocupado haciendo la guerra con otros?

A menos que Dios te libere de esta guerra

y te lleve al mundo de unicolor de la paz?

 

Las abejas y sus colmenas…. -continuo Sheij Kabir- quiero compartir con ustedes una idea que un amigo compartió conmigo ayer: “es momento de que nuestros hogares se ilumine con la luz de la Remembranza”, cada uno de ustedes, donde vivan, donde estén experimentando el cese de actividades, ese refugio, que sea su hogar o refugio un lugar de remembranza. Esta es una bendición que tenemos, y sé que para muchos de nosotros, en este momento, hay belleza en esta situación. Se nos ha dado un tiempo de retiro y casi soledad, y estamos verdaderamente agradecidos por esta oportunidad, pero también sé que para muchas personas en este mundo, en otros países, es un tiempo de gran sufrimiento… el otro día experimente esa tristeza en mi mismo… , sentí profunda tristeza y pesar por lo que está sucediendo. Fui consciente de lo que están pasando amados amigos en India, recibimos noticias del cierre de actividades ayer a las 8p.m., cierre de actividades que durará semanas, estoy consciente del sufrimiento terrible de muchos lugares, Palestina, Siria, Cachemira, Irak… encontré que experimentar esa tristeza era importante y verdadero, muy diferente de la preocupación o ansiedad, de alguna forma se sentía más objetivo, y no sé si soportaría estar continuamente en ese estado, pero por un tiempo fue un regalo, sentir de esa tristeza.

(Años atrás,en  2003) junto con la lectura (de la Meditación de Rumi sobre la guerra) también sugerí dos atributos divinos que podíamos traer a la mente, que nos ayudarían en la práctica de nuestra remembranza, el primero “Dios, el que se sostiene a si mismo” (Al-Qayyum: The Self-Existing One), la idea de este atributo es que toda la vida se recibe existencia a través de El Uno que realmente existe, que nada es sin sentido, nada es sin propósito, aquello que nos dió existencia, nos sostiene a cada uno de nosotros, incluso cuando el flujo de la vida fluye a través de nuestro corazón a otra dimensión, siempre existe esta dimensión vertical, es lo que el derviche giratorio experimenta cuando él o ella se enfocan en el eje sobre el que giran, un eje que recorre todos los niveles de existencia, conectando lo físico con la última y absoluta realidad.

¿Entonces debemos perder el equilibrio y volvernos reactivos en un momento de obvia tragedia y contracción? (el atributo) Al-Qayyum: el que se sostiene a sí mismo, nos ayuda a mantenernos a re-alinearnos, así que dediquemos un momento…. recitaré varias veces, no sé cuantas, las que considere necesarias, y pueden acompañarme en la versión árabe o si lo prefieren en la versión en inglés….

Continuaremos un momento, en silencio o en voz alta, cada quien en su propio espacio, con Al-Qayyum -el que se sostiene a si mismo-, el eje de la realidad que recorre todos los niveles de existencia… desde el físico, a través del mundo emocional, el mundo del pensamiento, el mundo del significado, …, el mundo de Absoluta Unidad… conectando todos los niveles de existencia… y al que el corazón y conciencia humanos están diseñado para conocer y experimentar…. inhala y respira… Al-Qayyum…

en silencio… por un momento…

Es desde este alineamiento que podemos extraer paciencia, resistencia, aceptación, desde este alineamiento extraemos coraje, fuerza, generosidad y amor… Al-Qayyum…

permanece con tu respiración, con conciencia y gratitud por cada respiración… la respiración es acceso directo a este eje de existencia y realidad auto-sostenida….

Rumi dice que la oscuridad cae, pero la Luna continúa en su órbita, la fruta madurando…. y cuando nuestras preocupaciones sobre el futuro aparezcan, recordemos que para las personas de fe -las personas que reconocen y experimentan la naturaleza espiritual de la realidad- que las provisiones han sido ya enviadas para nosotros, para encontrarlas cuando la necesitemos… Al-Qayyum…

permaneciendo en este estado, respiro a respiro, introduciremos el segundo atributo “El único y que verdaderamente satisface todas las necesidades, que está libre de necesidades” (As-Samad: The Satisfier of All Needs)….

Dios es Uno, El que no necesita nada, Que satisface todas nuestras necesidades…

Y nuestra necesidad es y siempre será grande, de ese sustento, de ese soporte espiritual.

Con cada respiro recuerda la realidad única que en sí misma no tiene ninguna necesidad, y que responde a nuestra real necesidad…. As-Samad…

en silencio, con cada respiración…

(As-Samad) El que no tiene ninguna necesidad, al que le traemos todas nuestras necesidades… el que satisface nuestra humana necesidad real…

Así es que, las abejas están preparando su miel, que es una fuente de salud y placer para los seres humanos, y en nuestros hogares, con la Remembranza, nuestros hogares se están volviendo santuarios de vida, y esa vida se esparce al mundo… y nuestras oraciones y deseos para esta crisis, que no es accidental, que no es aleatoria…. queda en nuestro libre albedrío si aprendemos algo de esta crisis, si la veremos como el regalo que es…

Si podemos conectar con la paz y alivio y entendimiento de que podemos conectar con esta realidad real, podemos volver al mundo y hacer lo que sea necesario hacer, difundir esa luz, difundir esa esperanza, y ser agradecidos por cada respiro que tomamos….

Sé que estamos en un momento que probablemente no queremos vivir, que estaremos así un largo tiempo, hoy quería compartir estos pensamientos y experiencias y remembranza juntos, mantener la práctica y sentir esta conexión de amistad y pertenencia de esta comunidad. Camille y yo les enviamos amor y oraciones.

Seamos agradecidos por cada momento. Gracias por estar hoy con nosotros.

Camille: mucho amor a todos ustedes.

 

 

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Memoria de la reunión celebrada el 29 de marzo de 2020

“La espiritualidad no es aislarse de la pena, tristeza o dolor, sino es algo que nos ayuda a mantener una conexión con lo que es verdaderamente real, a través de todos los niveles de existencia. Nuestra realidad ha cambiado en estas últimas semanas. Lo que era normal hace un mes se ha ido. No sabemos a dónde nos lleva esto, lo cierto es que es una crisis para la humanidad, un reinicio espiritual, posiblemente un reinicio económico. Tenemos que admitir, con toda la información disponible, que no sabemos a qué nos enfrentamos, estamos en medio de un cambio mayor en nuestra vida, una reevaluación de cómo hemos pasado nuestro tiempo, a que le hemos dado importancia.”

 

 

Memoria de la reunión celebrada el 29 de marzo de 2020
Traducción: César Hernández
Revisión: Patzia González

 

El mundo está experimentando un periodo de contracción en todos los sentidos.

 

En un momento de dificultad para nuestra comunidad, tenemos un recordatorio de las bendiciones que están con nosotros, incluso en medio de la dificultad.

 

¿No hemos expandido tu pecho
y te hemos librado de la carga
que pesaba sobre tu espalda
e incrementado tu remembranza de Dios?
Y ciertamente con cada dificultad viene la facilidad:
realmente, con cada dificultad viene la facilidad!
Cuando estés libre de tu labor, continúa esforzándote
y voltea hacia tu Sustentador con una atención amorosa.
[94: 1-8 ]

 

 

En cada uno de los 6 libros del Mathnawi de Rumi, encontramos una progresión espiritual, en el libro 5 se describe la unión con lo divino, la bendición de esa unión, el éxtasis.

 

El libro 6 inicia con la descripción de un mundo en guerra, empezando con los elementos de la existencia, todo está en una especie de mutua destrucción, pero es así como el mundo es sostenido, es la realidad de este nivel de existencia. Rumi introduce esta idea en un momento donde la sensación de divina unidad, generosidad y misericordia todavía están muy presentes, después de experimentar esa unidad con la realidad divina. Después de experimentarla, regresamos intencionalmente a este mundo.

 

La espiritualidad no es aislarse de la pena, tristeza o dolor, sino es algo que nos ayuda a mantener una conexión con lo que es verdaderamente real, a través de todos los niveles de existencia. Nuestra realidad ha cambiado en estas últimas semanas. Lo que era normal hace un mes se ha ido. No sabemos a dónde nos lleva esto, lo cierto es que una crisis para la humanidad, un reinicio espiritual, posiblemente un reinicio económico. Tenemos que admitir, con toda la información disponible, que no sabemos a qué nos enfrentamos, estamos en medio de un cambio mayor en nuestra vida, una reevaluación de cómo hemos pasado nuestro tiempo, a que le hemos dado importancia.

 

A continuación, un pasaje de Rumi del libro 6, que tal vez tenga un significado nuevo y diferente para nosotros en estos días.

 

Meditación de Mevlana sobre la guerra.

 

Las serpientes diseminan veneno,
y los rostros agrios nos angustian.
Aun así, arriba en las montañas, en las colmenas entre los árboles
las comunidades de abejas aun crean sus reservas de miel.
Tanto como los envenenadores esparcen sus venenos,
Estos antídotos los neutralizarán.
Cuando reflexionas, este mundo es todo conflicto, partícula con partícula.
Justo como la espiritualidad está en conflicto con la negación.
Una partícula vuela a la izquierda, otra a la derecha.
Una partícula viaja arriba y otra hacia abajo.
Sé testigo del conflicto en cada movimiento.
Todo este conflicto visible es el resultado de un conflicto oculto:
Esta discordia externa surge de esa discordia interna…
mediante la a que, verdaderamente, a Dios estamos retornando.
Hemos regresado de nosotros a Tu océano.
Y hemos comenzado a alimentarnos de la fuente que nos amamantó.

 

Fantasmas y fantasías te han distraído del camino,
así que no presumas de principios,
si has perdido el Principio.

 

Nuestra guerra y nuestra paz están en la luz de la esencia.
No depende de nosotros solamente
todo está entre los dos dedos de Dios

 

Las guerras de la naturaleza, actos, lenguaje -estos terribles conflictos
existen en todas partes de este universo.
Este mundo se sostiene por medio de estas guerras:
considera los elementos para resolver estas dificultades.
Los cuatro elementos son cuatro fuertes pilares
en los cuales se sostiene el techo de este mundo presente.
Aun así, un pilar es el destructor de otro:
el pilar de agua es el destructor del pilar del fuego.
Y así, todo el edificio de la creación
está cimentado en conflictos;
y para bien o para mal estamos en guerra.
Mis propios estados se oponen entre sí:
cada uno está en conflicto con el otro.
Si estoy constantemente en guerra contra mí mismo,
¿Cómo puedo estar en armonía con otro?
He aquí los ejércitos crecientes de mis estados,
cada uno en guerra y en conflicto con otro.
Contempla esta misma guerra conmovedora en ti mismo:
¿Por qué entonces estar tan ocupado haciendo la guerra con otros?
A menos que Dios te libere de esta guerra
y te lleve al mundo de unicolor de la paz?

 

Las abejas y sus colmenas…. -continuo Sheij Kabir- quiero compartir con ustedes una idea que un amigo compartió conmigo ayer: “es momento de que nuestros hogares se ilumine con la luz de la Remembranza”, cada uno de ustedes, donde vivan, donde estén experimentando el cese de actividades, ese refugio, que sea su hogar o refugio un lugar de remembranza. Esta es una bendición que tenemos, y sé que para muchos de nosotros, en este momento, hay belleza en esta situación. Se nos ha dado un tiempo de retiro y casi soledad, y estamos verdaderamente agradecidos por esta oportunidad, pero también sé que para muchas personas en este mundo, en otros países, es un tiempo de gran sufrimiento… el otro día experimente esa tristeza en mi mismo… , sentí profunda tristeza y pesar por lo que está sucediendo. Fui consciente de lo que están pasando amados amigos en India, recibimos noticias del cierre de actividades ayer a las 8p.m., cierre de actividades que durará semanas, estoy consciente del sufrimiento terrible de muchos lugares, Palestina, Siria, Cachemira, Irak… encontré que experimentar esa tristeza era importante y verdadero, muy diferente de la preocupación o ansiedad, de alguna forma se sentía más objetivo, y no sé si soportaría estar continuamente en ese estado, pero por un tiempo fue un regalo, sentir de esa tristeza.

 

(Años atrás,en  2003) junto con la lectura (de la Meditación de Rumi sobre la guerra) también sugerí dos atributos divinos que podíamos traer a la mente, que nos ayudarían en la práctica de nuestra remembranza, el primero “Dios, el que se sostiene a si mismo” (Al-Qayyum: The Self-Existing One), la idea de este atributo es que toda la vida se recibe existencia a través de El Uno que realmente existe, que nada es sin sentido, nada es sin propósito, aquello que nos dio existencia, nos sostiene a cada uno de nosotros, incluso cuando el flujo de la vida fluye a través de nuestro corazón a otra dimensión, siempre existe esta dimensión vertical, es lo que el derviche giratorio experimenta cuando él o ella se enfocan en el eje sobre el que giran, un eje que recorre todos los niveles de existencia, conectando lo físico con la última y absoluta realidad.

 

¿Entonces debemos perder el equilibrio y volvernos reactivos en un momento de obvia tragedia y contracción? (el atributo) Al-Qayyum: el que se sostiene a sí mismo, nos ayuda a mantenernos a re-alinearnos, así que dediquemos un momento…. recitaré varias veces, no sé cuantas, las que considere necesarias, y pueden acompañarme en la versión árabe o si lo prefieren en la versión en inglés….

 

 

Continuaremos un momento, en silencio o en voz alta, cada quien en su propio espacio, con Al-Qayyum -el que se sostiene a si mismo-, el eje de la realidad que recorre todos los niveles de existencia… desde el físico, a través del mundo emocional, el mundo del pensamiento, el mundo del significado, …, el mundo de Absoluta Unidad… conectando todos los niveles de existencia… y al que el corazón y conciencia humanos están diseñado para conocer y experimentar…. inhala y respira… Al-Qayyum…

 

 

En silencio… por un momento…

 

 

Es desde este alineamiento que podemos extraer paciencia, resistencia, aceptación, desde este alineamiento extraemos coraje, fuerza, generosidad y amor… Al-Qayyum…

 

 

Permanece con tu respiración, con conciencia y gratitud por cada respiración… la respiración es acceso directo a este eje de existencia y realidad auto-sostenida….

 

Rumi dice que la oscuridad cae, pero la Luna continúa en su órbita, la fruta madurando…. y cuando nuestras preocupaciones sobre el futuro aparezcan, recordemos que para las personas de fe -las personas que reconocen y experimentan la naturaleza espiritual de la realidad- que las provisiones han sido ya enviadas para nosotros, para encontrarlas cuando la necesitemos… Al-Qayyum…

 

 

Permaneciendo en este estado, respiro a respiro, introduciremos el segundo atributo “El único y que verdaderamente satisface todas las necesidades, que está libre de necesidades” (As-Samad: The Satisfier of All Needs)….

 

 

Dios es Uno, El que no necesita nada, Que satisface todas nuestras necesidades…

 

Y nuestra necesidad es y siempre será grande, de ese sustento, de ese soporte espiritual.

 

Con cada respiro recuerda la realidad única que en sí misma no tiene ninguna necesidad, y que responde a nuestra real necesidad…. As-Samad…

 

 

En silencio, con cada respiración…

 

 

(As-Samad) El que no tiene ninguna necesidad, al que le traemos todas nuestras necesidades… el que satisface nuestra humana necesidad real…

 

 

Así es que, las abejas están preparando su miel, que es una fuente de salud y placer para los seres humanos, y en nuestros hogares, con la Remembranza, nuestros hogares se están volviendo santuarios de vida, y esa vida se esparce al mundo… y nuestras oraciones y deseos para esta crisis, que no es accidental, que no es aleatoria…. queda en nuestro libre albedrío si aprendemos algo de esta crisis, si la veremos como el regalo que es…

 

Si podemos conectar con la paz y alivio y entendimiento de que podemos conectar con esta realidad real, podemos volver al mundo y hacer lo que sea necesario hacer, difundir esa luz, difundir esa esperanza, y ser agradecidos por cada respiro que tomamos….

 

Sé que estamos en un momento que probablemente no queremos vivir, que estaremos así un largo tiempo, hoy quería compartir estos pensamientos y experiencias y remembranza juntos, mantener la práctica y sentir esta conexión de amistad y pertenencia de esta comunidad. Camille y yo les enviamos amor y oraciones.

 

Seamos agradecidos por cada momento. Gracias por estar hoy con nosotros.

 

Camille: mucho amor a todos ustedes.

 

Presencia, sinceridad y práctica espiritual

Por: Shaikh Kabir Helminski
Fuente: The Threshold Society
Traducción: Maryam Khadiya

Hoy el tiempo se mueve rápido y nuestra humanidad está bajo asalto de muchas maneras. Las distracciones de la sociedad de consumo y la cultura pop, la compresión del tiempo, el avance de los poderes tecnológicos, la intensidad de la vida requiere nada menos que el desarrollo de la verdadera práctica espiritual y el recuerdo.

El Profeta Muhammad, la paz sea con él, dijo: “No hay adoración ritual ( salaah ) sin presencia ( huzur )”. Debido a muchos factores de la vida moderna, cada vez más seres humanos están siendo despojados de esta cualidad humana esencial y convirtiéndose en prisioneros del falso yo o ego.

La esencia de la práctica espiritual en todas las tradiciones sagradas es la presencia , ese estado de conciencia que está por encima del pensamiento, la emoción, el comportamiento y la percepción sensorial, pero que los comprende a todos. [1] Con presencia somos plenamente conscientes de que estamos vivos, de que somos . Con presencia, nuestra experiencia de vida se vuelve más amplia. Con presencia nos damos cuenta de un contexto más amplio para nuestra vida, y desarrollamos la capacidad de dirigir libremente nuestra atención.

La presencia es el puente, el intermundo, entre nuestra identidad cotidiana y el Espíritu. En realidad, hay innumerables niveles de experiencia entre el ego cristalizado y el Espíritu, y la presencia es la clave para todos ellos. En otras palabras, podemos experimentar presencia en niveles cada vez más sutiles, comenzando por estar presentes en nuestros propios cuerpos físicos, luego nuestras emociones, luego nuestros pensamientos, luego nuestras sutiles intenciones y actitudes emocionales, hasta llegar a una experiencia de la Presencia Divina misma.

Si nos enfocamos en nuestra propia experiencia al nivel más fundamental, veremos que la práctica espiritual es una oportunidad para despertar y mantener la presencia. Al poner toda nuestra atención en el momento presente y en lo que estamos haciendo, abrimos un espacio relativamente libre de pensamiento aleatorio y habitual. Asumimos cierto dominio sobre nuestra propia experiencia interior. Redirigimos nuestra atención desde varias preocupaciones de nuestro ser habitual. En lugar de buscar inconscientemente varias formas de autogratificación (placer, consuelo, la consideración positiva de los demás), centramos toda nuestra atención en simplemente estar en el momento presente. Gradualmente, esta capacidad de dirigir y refinar nuestra atención aumenta, y comenzamos a experimentar que hay algo bastante completo y satisfactorio en esta experiencia del Ser mismo.

Con el tiempo, nuestro sentido de quiénes somos sufre una transformación significativa. Mientras que solíamos experimentarnos a nosotros mismos como nuestros pensamientos y emociones, muchos de los cuales son de carácter bastante negativo, ahora comenzamos a tener una experiencia de nosotros mismos como algo más allá del pensamiento, el sentimiento, la percepción sensorial y el comportamiento. Nuestro sentido del yo adquiere una nueva amplitud, paz y estabilidad. No es que no experimentemos varios deseos, respuestas y estados negativos, sino que estos no extinguen por completo y reemplazan el sentido de nuestra propia presencia permanente.

Si continuamos practicando, a veces también puede haber experiencias más dramáticas, momentos de gracia y realización, de intimidad con Dios, de asombro y admiración. [2]

El propósito de la práctica es despertar y enfocar toda nuestra atención, desarrollar presencia, y así llegar a conocer mejor ese estado de Ser que es anterior al pensamiento, sentimiento y comportamiento, ese estado que nos conecta con nuestra propia esencia, y el estado en el que estamos cerca de lo Divino. Las prácticas principales para nosotros son la oración ritual (salaah) y el recuerdo de los nombres divinos (dhikr), ya sea en voz alta o interna. La oración ritual despierta presencia en movimiento y acción, y también nos lleva a una experiencia encarnada de sumisión al Infinito. Es una práctica fundamentalmente básica. El Dhikr, por otro lado, nos sintoniza con la Presencia Divina de una manera más interna. Con el dhikr entramos en espiral en el punto adimensional dentro de nuestro propio ser donde estamos más cerca de Dios.

La práctica espiritual es también un contexto en el cual desarrollamos sinceridad. Es fácil engañarnos en el camino espiritual al afirmar que queremos el desarrollo espiritual y la libertad de nuestros propios yo egoístas mientras vivimos nuestras vidas en una esclavitud inconsciente del ego.

El ego incluso criticará nuestro camino espiritual y practicará en todo tipo de formas, levantando dudas, comparaciones y justificando nuestra propia pereza. El ego puede incluso proponer que la vida cotidiana en sí misma es nuestra práctica espiritual. Si bien hay algo de verdad en esto, también hay espacio para el autoengaño. Algunas personas dirán que no necesitan práctica espiritual, porque toda su vida es su práctica espiritual. Algunos dirán que viven en un estado de adoración, por lo que son innecesarios tiempos y formas de adoración específicos. Pero los tiempos de oración proporcionan la estructura que nos permite mantener el recuerdo durante el día. Necesitamos esas comidas espirituales, por así decirlo, para poder mantenernos entre comidas.

Si bien puede ser cierto que en un alto nivel de logro, la iluminación es la vida cotidiana y la vida cotidiana es la iluminación, necesitamos encontrar una forma práctica de lograr esta realización y mantenerla. Toda la vida es movimiento, pero no todo movimiento es ejercicio. Una forma inteligente y concentrada de movimiento puede desarrollar el tono muscular de una manera que el movimiento ordinario no puede. Así, también, la práctica espiritual es un ejercicio concentrado del alma que nos ayuda a mantener nuestra alma en forma para los desafíos de la vida.

Exploraremos algunos de los pasos en el camino de la práctica espiritual en las próximas publicaciones.

Aprenderemos a:

abrir la puerta de la presencia,

despertar el poder de la intención,

superar la distracción y mantener la atención,

escapar de la prisión del falso yo,

sumergirse en el océano del recuerdo,

expresar gratitud y asombro

e irradiar bendiciones.

[1] Su visión no lo abarca a Él, pero Él abarca su visión. Corán

[2] En el sufismo tenemos varios nombres para estos estados: kashf (presentación), tajalli (epifanía). En el budismo se les llama sartori o kensho.

La conciencia atenta de sí misma es el comienzo de la marifah (gnosis)

Por: Shaikh Kabir Helminski
Fuente: The Threshold Society
Traducción: Maryam Khadiya

La conciencia se caracteriza por atraer o enfocar la atención en una de nuestras funciones: pensamiento, emoción, sensación física o comportamiento. Notamos algo cuando nos llama la atención. Comúnmente, nuestra atención es consumida por lo que notamos: una mosca en la nariz, una persona hermosa, un recuerdo, una emoción fuerte. La atención se monopoliza por un período de tiempo, hasta que algo más la atraiga.

Esta sensibilidad atrae la atención a un enfoque único, pero aún no permite que todas nuestras funciones se lleven a cabo dentro de un campo más amplio de conciencia. La atención está monopolizada por el contenido de la conciencia en lugar de ampliarse para incluir el contexto de nuestra propia conciencia. En el nivel de la energía sensible aún podemos estar fragmentados, identificados con una experiencia momentánea, sin darnos cuenta de más de una parte de nosotros a la vez. Por ejemplo, una persona puede estar tan identificada con una ensoñación  que su entorno inmediato es inexistente a todo lo demás. En el momento siguiente, algo en el entorno llama su atención y el sueño se desvanece de la memoria.

No es hasta que llegamos a la verdadera conciencia que encontramos una capacidad que permite un amplio campo de conciencia y, por lo tanto, una comprensión de nuestra percepción y estado de ser. La verdadera conciencia nos abre a la totalidad, permite una experiencia total de estar encarnado, de pensar y de emoción. Todo se revela a la luz más integral de la energía consciente. Sobre todo, hay un sentido diferente de “yo”: ya no es el yo que se identifica con cada impulso pasajero de sensación, pensamiento o emoción, sino una conciencia trascendente, un testigo que se distingue. Con la conciencia, es posible dirigir la atención e incluso ser consciente de dónde se mueve la atención, para ver momento a momento lo que la atrae.

Cada nivel superior de energía permite más interacción y más libertad. Si los seres humanos van a reclamar sus propias capacidades latentes, se necesita esta mayor atención.

Con la verdadera conciencia, en contraste con la conciencia pasiva, el momento presente es un amplio espacio. Las fantasías, los recuerdos persistentes y la señales de un futuro imaginario tienen menos influencia sobre nosotros, porque el presente se percibe como es, en la perfección de sus muchas dimensiones. Esta es la conciencia consciente de sí misma. La verdadera conciencia es saber qué eres.

La presencia es el estado de tener esta energía consciente, esta calidad de atención activada. En el estado actual de cultura y condicionamiento, el estado de presencia normalmente no está disponible para las personas, excepto como destellos ocasionales. Sin embargo, es posible cultivar la conciencia, mantenerla y hacer nuestro hogar en ella.

Como seres humanos, podemos saber que una sola energía creativa conecta todo y que somos parte integral de ella. Somos uno con el todo. Esta es la verdad en el más alto nivel. También podemos saber que tenemos dentro de nosotros diferentes capacidades para reflejar esta energía. Nuestra forma física es un reflejo de ella. Nuestra capacidad de aprender nuevos tipos de comportamiento y habilidades físicas es otra forma de reflejar esta energía. Nuestra capacidad de notar y tomar conciencia de algo es otra capacidad con la que estamos dotados. Pero se puede hacer una distinción crítica entre atención y conciencia. Una presencia consciente es la percepción desde un estado de totalidad; abarca pensamiento, sentimiento y percepción corporal. La presencia consciente es la luz del alma detrás de la fragmentación y el conflicto no resuelto de la personalidad.

La conciencia es la capacidad más alta que un ser humano puede experimentar a voluntad, y su importancia es que nos abre a lo que está más allá de la voluntad individual: los poderes creativos y vivificantes de la Esencia Divina.

~ Extracto de Living Presence: The Sufi Path to Mindfulness and the Essential Self por Kabir Helminski.

Lávate las manos de los metales baratos de la existencia como aquellos que maduraron, para que puedas encontrar la piedra del amor de los filósofos y seas tú mismo oro … ~ Shaikh Kabir Helminski

Por  Nuray Akalin [Estambul, Turquía]
Fuente: The Threshold Society
Traducción: Maryam Khadiya

Cuando comencé a reflexionar sobre este tema, cada palabra trajo algunos pensamientos y recuerdos diferentes a mi mente.

En primer lugar, empecé a pensar en los regalos de Dios y lo generoso Hu es y cómo Hu ‘ s Rahmah cubre todas las cosas creadas. Bendiciones como el agua, el aire, esta tierra, el sustento, la vida y muchos otros son dispensados continuamente. En el Corán, Dios nos pregunta en muchos versículos por qué no estamos agradecidos por todas estas bendiciones. Quiero compartir uno de ellos que me toca más, ya que mi trabajo es contemplar el agua:

 ¿Alguna vez has considerado el agua que bebes? ¿Lo traes tú de las nubes o lo hacemos nosotros? Si fuera nuestra voluntad Podríamos hacerlo salado y amargo: ¿Por qué, entonces, no estás agradecido?

[ Sura Al-Waqiah 56: 68-70] 1

En mi vida diaria e ignorante, sobre todo los doy por sentado. El libre albedrío llega para hacer el esfuerzo de ser consciente y estar agradecido.

Cuando pienso en los dones de Dios en mi experiencia personal, la pregunta que me hago es: ¿No es todo lo que experimentamos un regalo de Dios (aunque no es fácil para mí aceptar que las cosas que encuentro difíciles son regalos)? Principalmente habito en los “pobres de mí”, olvidando rápidamente mis “ricos de mí”, que en realidad son mucho más comunes. La mayoría de mis dificultades ya terminaron siendo bendiciones que nunca podría haber imaginado. Aquí está Mevlana dando algunas pistas sobre cómo debería ser:

Tanto la buena como la mala suerte se

convierten en invitados en tu corazón …

Siempre que vuelva la tristeza,

enfréntate con sonrisas y risas,

diciendo: “Oh, mi Creador, sálvame de su daño;

y no me prives de su bien.

Señor, recuérdame estar agradecido,

Permíteme no sentirme apenado si su beneficio desaparece.

[ Mathnawi   V, 3686, 3694-95] 2

Otro pensamiento que viene al corazón sobre los dones que nos dan es: no estoy seguro si puedo experimentar las bendiciones de Dios por completo. Hay un dicho en turco que realmente no me gusta: “El que sonríe mucho, también llora mucho”. Esta tontería cultural me impide experimentar los regalos por completo. Cada vez que he sido bendecido con ellos, siempre siento una gran ansiedad: el miedo a perderlos está sembrado en mí y me encuentro esperando “mi turno para llorar”. Este tipo de pensamiento realmente me impide disfrutarlos. Deseo concebir cosas como el poema de Rumi “La casa de huéspedes”. Todos los días trato de decir gracias a Dios o alhamdulillah como me enseñaron. Pero esto se siente tan superficial, sabiendo que realmente no puedo disfrutar de los regalos de Hu. Saber esto a nivel intelectual no es suficiente: el corazón también debería saberlo, porque sólo el corazón tiene la capacidad y el poder de experimentar la gratitud. Creo que la presencia es la clave. La primera vez que escuché sobre presencia fue cuando conocí a Kabir Dede en Londres hace unos años. Me tomó mucho tiempo incluso comprender el concepto, pero comencé a darme cuenta cada día de que no hay mucho que uno pueda hacer sin presencia, como dijo Dede. Para aceptar regalos, beneficiarse sinceramente de ellos y estar agradecido, la presencia es el punto de partida. Es posible que no se pueda llenar de gratitud si uno no está presente.

Sin embargo, no puedo dejar de pensar en los momentos de gratitud más placenteros y alegres. Tengo un recuerdo bastante reciente sobre un regalo y me siento agradecida: un día, un querida amiga me regaló un par de aretes. Cuando le dije gracias, ella me respondió que “Dios es el Dador de todos los regalos”. Esta fue la primera vez que escuché una respuesta tan sincera y convincente. Durante unos segundos, sentí que estaba solo con Dios, mientras mi amiga se retiraba del momento. Recuerdo que estaba abrumada con la idea de recibir un regalo de Dios en ese mismo momento. En ese momento, no había reconocido que esta declaración estaba en el Wird y un verso en el Corán: Tú eres el Dador de regalos ( Surah Al-Imran 3: 8) 3. Como suele suceder, iba a volver a mi ignorancia con respecto a esta propuesta, pero otro “regalo” me lo recuerda con frecuencia. Cada vez que me encuentro con mi padre, él me abraza muy fuerte, y si uso estos aretes, realmente duele e inmediatamente me recuerda que Dios es el Dador de regalos. Este pequeño dolor se convierte en profunda gratitud. Cuando pienso en mi padre, mi amigo, el arete y el abrazo, el momento siempre se convierte en una comunión de regalos bailando a mi alrededor. Pero la pregunta es: ¿qué podría hacer para sentir lo mismo por cada regalo?

Mi experiencia es que el agradecimiento también es un regalo de Dios. Si el agradecimiento proviene de Ash-Shakur, ¿es también un destino? ¿Hay alguna forma de impulsarlo, o debemos esperar para ser bendecidos con él? En ese momento se me ocurre la idea de que rezar y aumentar la presencia son las claves para desarrollar mi capacidad de agradecer. Como dice Mevlana en el tema: “El libre albedrío es el esfuerzo de agradecer a Dios”.

El libre albedrío es el esfuerzo, e incluso este esfuerzo es un Regalo del Dador de todos los Regalos. No es algo que pueda ordenar, así que me gustaría compartir la Oración del Profeta Salomón:

¡Oh, mi sustentador! Dirígeme para que pueda estar agradecido por tus bendiciones …

[ Sura An-Naml , 27:19] 4

 

~ Nuray es una ingeniera ambiental que nació y creció en Estambul. Ella vivió en Londres entre 2015-18, aparentemente para encontrarse con Threshold y sentirse como en casa allí.

 

1 Surah Al-Waqiah , 56: 68-70, La Luz del amanecer

2 Mathnawi V: 3686, 3694-95, The Pocket Rumi

3 Surah Al-Imran , 3: 8; El Mevlevi Wird

4 Surah An-Naml , 27:19; Las hormigas

María amada de Dios

Por Camille Hamilton Adams Helminski
Fuente: The Threshold Society
Traducción: Maryam Khadiya

Introducción

 

María amada de Dios

Verdaderamente, aquellos que tienen fe y hacen los actos de integridad y reconciliación,

el Infinitamente Compasivo dotará de amor.

[Corán, Sura Maryam 19:96]

¡Inclínate en adoración y acércate!

[Corán, Surah al ‘Alaq 96:19]

El ser de la Amada María entrelaza las tres tradiciones abrahámicas en un Mar de Amor Divino, surgiendo de su ser. El nombre de “María” de origen latino y griego, “María”, lleva el significado de “Señora del mar”, y ha sido honrado, también, como el significado de “Estrella del mar (stella maris)” [1], la luz brillante de la guía. “María”, como se la conoce en la tradición cristiana occidental, es también una variación del hebreo “Miriam”, en honor a la primera profetisa hebrea, hermana mayor de Moisés y Aarón, del linaje ancestral de la Virgen María. El recuerdo de la querida Miriam trae a la memoria la resonancia de las amadas tradiciones judías de compromiso dedicado en “escuchar” a Dios. Como una joven judía, María, que se dedicó al Templo a una edad tan temprana, habría estado continuamente inmersa en esa práctica, inclinándose ante Dios. Ella es reconocida, también, en el Corán, de manera similar al verso que refleja el cierre de Surah Maryam arriba, como de aquellos que se acercan (Surah al Alaq 96:19). Dentro de la tradición islámica, la Amada María es muy venerada, como “Bibi Maryam”, “Hazrati Maryam”, “Maryam”, madre de Jesús. Jesús es conocido por su nombre árabe en el Corán, Isa; dentro del Corán él es, también, como lo es en la tradición cristiana, mencionado como la “Palabra de Dios”.[2]

Y la virgen se llamaba María .

(La Biblia [3] , Nuevo Testamento, Evangelio de Lucas 1:27)

Otro posible significado de “María”, derivado del hebreo “Miriam”, es a la vez “fuerte” y “niño deseado”. “Miriam” también pudo haber sido originalmente un nombre egipcio, derivado en parte de mry, ” amado “o mr,” amor “. Algunos dicen que el nombre “María” podría derivarse del egipcio mar (amar) combinado con el hebreo Ya (YHWH), y así transmitir el significado “uno que ama al Señor” o “uno amado por el Señor”. María, Madre de Jesús, es un ejemplo para todos nosotros de uno intensamente dedicado a su Señor, inmerso en el Amor.

Los pasajes de la vida de María irradian bendición para todos nosotros cuando los mantenemos cerca en recuerdo. San Juan, el discípulo amado de Jesús, contempló una magnífica visión de una mujer embarazada radiante: “Una gran señal apareció en el cielo: una mujer vestida del sol, con la luna bajo sus pies y una corona de doce estrellas sobre su cabeza”. . ” [4] Muchos consideran que esto es una representación de la Madre María. Uno podría presenciar los pasajes de su vida como doce estrellas de bendición. El número doce en sí despierta muchas corrientes de recuerdo: las doce tribus de Israel se nutrieron de las doce corrientes que surgieron con la bendición del pozo de Miriam [5], los doce signos celestiales del zodiaco, todos dando vueltas alrededor de esta “Reina del Cielo”, ella que estaba tan profundamente inmersa en la oración, día y noche. Se nos recuerda, también, a los doce apóstoles o “discípulos” de Jesús, profundamente dedicados a esta amada Madre, la que es conocida como la “Rosa de Sharon”, [6] la flor más elegante del Jardín de las Rosas del Amor. [7]

La amada María se menciona solo unas pocas veces en la Biblia, muy brevemente en los Evangelios del Nuevo Testamento. Muchas de las historias de su vida temprana que nos llegan a través de la herencia cristiana nos llegan a través del Protoevangelium de Santiago, el “Evangelio de la infancia” de Santiago, alrededor del siglo II d . C., que contiene historias de su vida desde antes de su concepción. Hasta el nacimiento de Jesús. Más detalles de su vida se reunieron en la primera biografía completa de la Virgen María, La vida de la Virgen María atribuida al monje, Maximus el Confesor (580-662 DC) [8] .

Muchos cristianos desconocen que dentro del Corán, revelado a través del corazón del profeta Mahoma en los 600 DC, hay un capítulo entero (Surah Maryam), llamado así por María, que contiene la historia del nacimiento virginal de Jesús; ella es la única mujer mencionada por su nombre en el Corán y se menciona mucho más a menudo en el Corán que en el Nuevo Testamento, recordado en los versículos revelados a lo largo de los primeros años del Islam, tanto en La Meca como en Medina. Su historia acompañó a Muhammad y fue de consuelo para aquellos de fe que se reunieron con él, como lo sigue siendo hoy. Uno de los versos más hermosos de aliento del Corán reside en los pasajes finales de Surah Maryam:

 

En verdad, aquellos que tienen fe y hacen obras legítimas de integridad y reconciliación,

el Infinitamente Compasivo dotará de Amor.

[ Sura Maryam , 19: 96]

 

Madre de la comunidad ( Umm al Ummat)

Oh Madre de la Comunidad,

tu túnica es azul con estrellas,

porque nos proteges

bajo los cielos

llenos de luz de tu corazón,

ese Corazón que nos conoce, a

todos y cada uno,

en nuestra belleza más profunda

y la fuerza de tu amor.

¡Oh Creador, con tanta profundidad

nos has formado!

¿Cómo es posible

que podamos mantener ese espacio

y escuchar canciones

de viajes antiguos

y viajes

que aún no han comenzado?

Oh María, conocías

y conoces

estas bellezas que

nuestro Señor te ha mostrado.

Quédate con nosotros de memoria,

envuélvenos con tu capa,

hasta que nosotros también seamos lo suficientemente fuertes como

para salir,

para trabajar en los caminos

de nuestro Señor.

Con toda humildad,

esperamos en la Palabra,

la voluntad, el surgimiento,

desde lo más profundo de nosotros

para dominar y reunir

todas las fuerzas de Tu Amor

que siempre nos están protegiendo

y elevando nuestros corazones, ¡

Oh Infinitamente Compasivo,

Oh Allah!

Llueves tus estrellas

para darnos luz sobre la que viajar

mientras regresamos,

porque has prometido

que todos nos reuniremos

en el día:

tu luz será tan brillante

que todas las sombras se derretirán

y, brillantes en tu amor,

sabremos que no somos nada,

pero Tú,

como junto con las emanaciones

de los Ángeles, cantaremos,

cada partícula vibrará

con Tu Nombre,

Ya Rahman, Ya Rahim,

Oh Tú, que nos has dado a luz,

abrázanos y envuélvenos en

Tu Amor vasto y eterno.

 

 

En verdad, aquellos que tienen fe y hacen obras legítimas de integridad y reconciliación, el Infinitamente Compasivo dotará de Amor.

 

Innal lazhina a manu wa amilus salihati

sayajalu lahumur Rahmanu wuddaa.

[ Sura Maryam , 19: 96]

 

 [1] Se compusieron alrededor del 800 DC himnos de saludo a la Virgen María, incluyendo “Ave maris stella” (“Ave del mar”); Esta amada canción se convirtió más tarde en el himno para los servicios de Christian Vespers en la “Oficina de la Virgen”, que aún hoy se celebra con amor.

[2] El Corán, Surah al ‘Imran 3:45.

[3]El Nuevo Testamento original de la Biblia fue escrito en griego; El Antiguo Testamento, que se formó alrededor de la Torá hebrea, el “Pentatuch” (cinco libros de Moisés), fue escrito principalmente en hebreo, con algunas secciones en arameo. La Torá habría sido una fuente de gran alimento para María. Tanto la Torá como el Evangelio son reconocidos en el Corán como “una luz” y una guía brillante: paso a paso, Él te ha enviado este Libro, exponiendo la verdad que confirma lo que queda de las revelaciones anteriores: porque es Él quien antes otorgado desde lo alto la Torá y el Evangelio, como una guía para la humanidad, y es Él quien ha otorgado el estándar para el discernimiento. [Corán, Surah al ‘Imran 3: 3-4] En verdad, somos Nosotros quienes otorgamos desde lo alto la Torá, en la cual había guía y luz. Sobre su fuerza hicieron los profetas, quienes se habían entregado a Dios, entreguen juicio a los que siguieron la fe judía; y también lo hicieron los [primeros] hombres de Dios y los rabinos, en la medida en que algunos de los escritos de Dios habían sido confiados a su cuidado; y dieron testimonio de su verdad. [Corán, Surah al Maida 5:44]

[4] Ver La Biblia, Apocalipsis 12: 1-2.

[5] Después de que Moisés, con el apoyo de Aarón y Miriam, condujo a su pueblo a través del Mar Rojo hacia la Tierra Prometida, mientras deambulaban por el desierto, se les proporcionó agua a través de la bendición de Miriam y una roca bajo su presagio que estallaron con una fuente de agua para la gente mientras viajaban. Ella tomaría su bastón y dibujaría un canal en la arena para que el agua fluya a cada una de las doce tribus de Israel. Después de su muerte, el agua se detuvo, y fue esta misma roca la que Moisés golpeó y de la que salió agua para el sustento de las tribus. Moisés también se menciona en el Corán muchas veces con gran reverencia, es decir: Porque, de hecho, le dimos a Moisés la orden divina y causamos que un apóstol tras otro lo siguiera. [Corán, Surah al Baqarah 2:87]

[6] Rosa de Sharon, “Althea” (“con poder curativo”): Hibiscus syriacus, de la familia de los hibiscos (que indica “belleza delicada”), esta “rosa” tolerante a la sequía, ya sea blanca, rosa o lavanda, está dentro su centro profundamente rojo vibrante en el fondo. Dentro de la Biblia, la “Rosa de Sharon” simboliza la belleza, especialmente en el “Cantar de los Cantares”, donde es un símbolo de la belleza del Amado del Rey Salomón.

[7] María a menudo se identifica con una rosa, como la rosa mística entre las espinas, la que irradia gracia curativa y bendición fragante en medio de las penas del mundo.

[8] La vida de la Virgen María atribuye al monje Máximo el Confesor ha sido recientemente traducido al Inglés por Stephen Shoemaker la traducción antigua de Georgia (desde la 10 ª siglo) del manuscrito original griego ahora al parecer perdidas de la 6 ª siglo .