El desafío Inter – Espiritual de nuestro tiempo.

Por: Shaikh Kabir Helminski

Fuente: The Threshold Society

Traducción: Maryam Khadiya

 

Somos casi como dos especies que existen una junta a otra. Una especie se enfoca en el mundo material de los sentidos físicos, aceptando como realidad solo aquello que puede ser medido, motivado por un ego individual y las emociones que genera: el deseo de estar libre de incomodidad y maximizar el placer, de recibir aprobación y evitar la desaprobación, de ganar atención y evitar ser ignorados, y tener el control de las personas y las circunstancias.

La otra especie está motivada por la conciencia de que existe, tal vez, algún medio no físico a través del cual todos estamos conectados, lo que resulta en un grado de empatía, sensibilidad a las “vibraciones”, y vislumbra un sentido de determinación en las circunstancias de la vida que se desarrollan.

Estos dos tipos de humanidad no pueden describirse simplemente como laicos y religiosos, ateos o creyentes. De hecho, no tenemos un vocabulario adecuado para identificar estos dos tipos de identidades, estos dos modos de funcionamiento, pero por el momento, llamemos al primero la “identidad del ego” y al segundo, “la identidad despierta”. ”

La identidad del ego tiende a actuar en beneficio de uno mismo (y de la familia inmediata), se centra en la ganancia a corto plazo, ve a la naturaleza y los recursos del planeta en términos de su valor en dólares, ve a la política como un juego en que ni se gana ni se pierde, una competencia donde somos los ganadores y los otros los que pierden.

La identidad despierta se preocupa por la equidad y la justicia, ve a la naturaleza y al planeta como un organismo vivo, es capaz de mirar hacia siete generaciones en el futuro, se preocupa por la reconciliación de los conflictos y la curación del trauma acumulado en el curso de la historia humana.

La religión misma puede caer en ambos lados de esta división; de ahí, las guerras y el llamado “choque de civilizaciones”. Quizás la diferencia esencial entre estos dos estados es el grado en que uno es controlado por un sentido del yo basado en pensamientos y emociones egoístas, en oposición a un yo que despierta a Una dimensión de interconexión, de identidad inter penetrante. Un sentido del yo está regido por conceptos rígidos, dedicados principalmente al servicio del yo, y gobernados por instintos animales basados en el miedo y la agresión. El otro sentido del yo es guiado por el corazón en lugar del ego, viviendo con una conciencia de las facultades humanas más sutiles y un sentido del yo abierto y no defensivo.

El choque de estas dos mentalidades, estos dos estados de conciencia, está alcanzando un clímax en nuestro planeta. La supervivencia misma de la humanidad puede depender de si suficientes personas pueden cambiar la conciencia de un estado a otro.

La vida y el ejemplo del padre Thomas Keating han demostrado claramente que las personas que han practicado las disciplinas contemplativas de diversas tradiciones pueden encontrar la unidad de propósito, el sentido de fraternidad / sororidad, y, de hecho, un profundo respeto y amor por los demás. La pregunta que tenemos ante nosotros es: ¿Cómo se puede compartir esta experiencia con la mayoría de la humanidad?

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El estado natural del ser humano es la adoración

El ser humano necesita a Dios como el jardín necesita la primavera. ~ Shaikh Kabir Helminski

Por:  Hana Shakeel [Londres, Reino Unido]
Fuente: The Threshold Society
Traducción: Maryam Khadiya

El río fuera de mi ventana me enseña a adorar. Él fluye con majestuosidad y con humildad. Él se repliega y expande con las mareas. Él está en continuo movimiento fluido, pero mantiene una profunda quietud, al mismo tiempo. A veces él es una plata brillante, a veces un marrón oscuro. Se rindió a los estados de ánimo del clima, el cambio de la noche y el día y los ciclos de las estaciones. En servicio inquebrantable a los barcos que pasan de todas las formas y tamaños, peces, patos, personas, toda la vida que lo rodea, él sostiene, apoya, nutre y guía. “En generosidad y ayuda a otros sé como el río”. Él refleja el sol, la luna y las luces de los edificios. Él lleva restos flotantes y desechos con gracia, llevándolos suavemente a los bordes, sabiendo que esto también es parte de su acuerdo sagrado. Él está en comunión ininterrumpida con su Sustentador, viviendo su verdadera naturaleza, Respirando continuos elogios a su Amado. Mevlana dice: “Hay muchas maneras de arrodillarse y tocar el suelo”.

A medida que la primavera llega al río, retoños estallan todo alrededor, los árboles se embellecen con las flores preparándose para dar frutos, la luz se ilumina y los días se extienden. El sueño del invierno da paso a una energía más clara y prístina de claridad, crecimiento y creatividad. Las aves se animan y vuelven. Los peces se divierten mientras el agua se calienta y las lluvias de primavera refrescan. Hay una fragancia diferente a la brisa. Un zumbido activo ahora rodea el río. La esperanza y la nueva vida han regresado.

Solía ​​pensar en la adoración como la oración ritual sola. Mi “adoración” fue, a menudo, impulsada por la convención, la culpa, el hábito, el miedo y el deseo. A veces se sentía “natural”, a menudo se sentía artificial. El camino del amor susurra que quizás haya un camino más expansivo. Que el estado natural del ser humano es aquel en el que sabemos con certeza que lo Divino está más cerca de nosotros que nuestra vena yugular. El estado que nos devuelve al acuerdo hecho en la pre-eternidad cuando nos preguntaron: “¿No soy tu Señor?” Y respondimos sin dudar “Sí”. El estado en el que conocemos y vivimos la verdad de que en el recuerdo de Dios el corazón encuentra tranquilidad. El estado en el que realmente reconocemos nuestra total dependencia sólo a Dios. Sólo a ti adoramos, sólo a ti te pedimos ayuda. El estado en el que sabemos que esa dependencia no es otra que la Fuente del Amor, y el corazón grita “¡Rabbana!” (“¡Oh, mi Sustentador!”).

Desde este estado de adoración podemos llegar a ser un poco más como el río, aceptando, totalmente y en servicio. Estos momentos traen el impulso para que nos demos cuenta de nuestro potencial como conductos entre el cielo y la tierra de manera que la Divinidad pueda manifestarse, a través de nosotros y para nosotros. Estamos embellecidos. Nos alejamos de las ocupaciones previas, los delirios y las tiranías de nuestros nafs y los llevamos a la autenticidad, al propósito, al recuerdo, a la adoración más profunda. Esos momentos, a menudo fugaces, siempre sólo a través de la Gracia, se sienten como la primavera. Mi corazón recuerda su necesidad y naturaleza más esenciales, y la luz regresa trayendo visión, crecimiento, creatividad y ayuda. A veces necesitamos que nos introduzcan en el invierno más profundo y oscuro antes de que llegue la primavera. De otro modo, ¿cómo este pobre lo reconocería de otra manera?

Todos los otoños marchita el jardín; 
pero luego hace florecer la rosa 
que ilumina el jardín de nuevo; 
diciendo: “¡Oh tú, que estuviste marchito, 
ábrete, sé fresco, vuelve a ser hermoso!

Mathnawi I: 3913–3917, Rumi Daybook ]

Cuando la brisa de primavera del amor sopla, 
cada rama húmeda comienza a bailar.

Divan-e-Shams-e Tabriz : Quatrain 466, Rumi Daybook ]

~ Hana Shakeel fue llevada, a ciegas, al camino de Mevlana hace diez años y se enamoró. Ella y su esposo Mo viven en Londres; Acaban de mudarse de casa y ahora viven al lado del río.

Imagen de portada: El río de Luz, Frederic Edwin Church, 1871 (dominio púbico)

Sé humilde en el amor; Sé atrevido en el amor

Por Shaykh Kabir Helminski
Fuente: The Threshold Society
Traducción: Maryam Khadiya

 

Tarde o temprano, aquellos que recorran el camino de Dios encontrarán una serie de preguntas relacionadas con la existencia misma del “yo”. Lo que comenzó como un “yo” evidente y sólido, una identidad formada por deseos, satisfacciones y decepciones, inseguridades y aspiraciones se convierten gradualmente en un sentido del yo bastante diferente y misterioso. Según un mapa del viaje Sufí, el yo procede a través de una serie de fanas (etapas de aniquilación). Primero se da cuenta de que tal vez sus acciones no son las suyas, como había pensado. Entonces se da cuenta de que sus cualidades no son propias, sino que se derivan de las cualidades de Dios. Finalmente, la tradición nos dice que un día se hace evidente que incluso su propia esencia no es propia, sino que se mezcla de alguna manera con lo Divino.

Hay muchos malentendidos potenciales con respecto a este mapa del desarrollo espiritual. Si el yo abandonara prematuramente su propio sentido de autonomía y responsabilidad, sería un caso de desarrollo abortado. O si el buscador se permitiera convertirse en una pluma en los vientos del cambio y las circunstancias, nuevamente, el viaje del yo habría sido abandonado casi antes de que comenzara. Sayri Suluuk , el viaje del buscador, pasa a través de 18,000 velos antes de que se realice el verdadero secreto de quién es el Hacedor .

En Kharaqani tenemos un ejemplo de un ser humano cuyo contenido interior se había convertido en lo Divino. Pocos santos han puesto sus miras tan altas como él y dejaron un registro de este viaje, indicando un territorio más allá de lo que la mayoría de las criaturas imaginan. Su conocimiento de los caminos de Dios, su examen del yo, su humildad y su audaz amor son el tesoro que consideramos hoy.

Vaciado de las distorsiones del yo falso y limitado, su ser interior no contenía más que las cualidades divinas y la voluntad divina. Tal ser humano realizado podría compararse con una hermosa bahía, abierta al amplio e infinito océano de Dios. Y, sin embargo, esa bahía, como un hermoso puerto que ofrece seguridad y refugio a los buques de la aspiración humana, indica un punto de partida para nosotros hoy.

Su humildad fue tan profunda que contó que sus propios años de rebelión fueron tantos como los años que vivió Noah, mientras que su período de humildad contó sólo como una hora. Cuando le pidió a Dios que describiera qué era él, Abul Hasan, Dios le mostró su sí mismo como una prenda desgastada; y cuando le preguntó acerca de todas sus oraciones, devociones y sacrificios, Dios dijo: “Ese era yo”. [1]

Kharaqani es un Pir de Pirs, el nexo para algunas de las más grandes figuras del sufismo. Para comenzar, Bayazid Bistami, que vivió 100 años antes, afirmó ser guiado e inspirado desde  el futuro por él. Durante su propia vida, el gran poeta y místico Abu Said Abul Khayr y el maestro de ciencia médica y filosofía, Ibn Sina, Nasir Khusraw y el poderoso Sultán Mahmud de Ghazna viajaron para encontrarse con él y reconocieron su santidad. Abdullah Ansari, el sabio y poeta de Herat, fue también uno de sus mureeds. Él se cuenta en el silsila de los Naqshbandis comenzando con Abdul Khaliq Gujduvani. Y Ahmed Yasawi fue un eslabón posterior en esta cadena, y todo lo que surgió de él desde Asia Central, incluido Haji Bektash Wali, se remonta al campesino analfabeto, intoxicado y humilde, Abul Hasan Kharaqani.

Solo algunas de sus palabras valen lo suficiente como para comprar la libertad de miles de personas que anhelan escapar de lo irreal y encontrar refugio en la Realidad. Lo que sabía de su Señor era inmenso; lo que no sabía era aún mayor; y lo que puso en palabras es lo que esperaba que entendiéramos.

Un signo de amor fue dado a mi corazón.

Busqué en toda la creación para encontrar a alguien lo

suficientemente íntimo como para compartirlo. [2]

Podía describir la condición humana con tanta delicadeza y compasión, y al mismo tiempo describir la aspiración más noble posible para un ser humano, el buscador espiritual que se conformará con nada menos que con Dios:

Qué asombroso es este humilde corazón humano,

enamorado, que no acepta remedio sino al amado,

aunque todo en esta creación

se ofrece a sus pies. [3]

Este humilde corazón humano se ha entregado a los seres humanos como una piedra de toque para ayudarnos a discernir lo que es verdaderamente importante y valioso, y sin embargo, la mayoría de nosotros, la mayoría del tiempo, distraídos como somos, no lo utilizamos. En su lugar, nos ocupamos con innumerables estrategias que imaginamos que nos traerán felicidad y satisfacción.

Si somos honestos, veremos que gran parte de nuestro sufrimiento es creado por nosotros mismos, el resultado de querer lo que no necesitamos e ignorar nuestra mayor necesidad. Porque este corazón, como nos informa el Corán, solo puede satisfacerse en el recuerdo de Dios.

Si estamos orgullosos de nuestros logros, no es pecado, solo una pretensión infantil, perdonable, un estado que finalmente será superado. Al final, llegaremos a saber que nuestra mayor felicidad es cuando nuestro Amado nos libera de estas trampas del engaño y la estrategia humana, el laberinto de los caprichos y distracciones humanos.

Abul Hasan llegó a reconocer que todo el camino que había recorrido era el camino de Dios, y que el destino que obtuvo era precisamente el destino al que Dios lo había llevado. Qué despilfarro, insignificante e innecesario parecen las estrategias y las ambiciones del yo una vez que se comprende, se percibe, que Dios nos puso en el camino, nos acompañó y nos dio la bienvenida al final. Al final, nuestros propios esfuerzos cuentan poco, nuestras preocupaciones son aún menos. El viaje fue, es y siempre será solo en y por medio de la presencia divina.

No te digo que renuncies al esfuerzo,

pero necesitas recordar quién es el Hacedor;

solo puedes comerciar con el capital de Dios,

y cuando lo ofreces, a cambio,

te aceptan como alguien que regresa a casa.

Al principio solo lo tienes a Él,

y así será al final,

y en el medio no hay nadie más. [4]

Cuando nos acercamos a un ser humano como este, todas nuestras estrategias humanas se queman como la lana cruda en el fuego. Para él, la perfección de la moral y el carácter humanos nunca puede ser el resultado de nuestros propios esfuerzos, ni siquiera el resultado de entrar en el estado de Dios. El ser humano generoso, humilde y amoroso no es el que buscó a Dios, sino el que Dios buscó. Desde el cabello en su cabeza hasta las plantas de sus pies, cada célula proclama a Allah.

Sus palabras revelan las etapas del viaje espiritual como una serie de hermosas paradojas. Él ofrece esta narración maravillosamente surrealista del viaje espiritual: una ola del océano de repente estalla en llamas, y esa llama quema tu corazón hasta las cenizas, y de esas cenizas el árbol de la fidelidad ( iman ) produce un fruto que satisface al alma tan completamente. Que solo Dios permanece.

Pero quizás lo más sorprendente de sus revelaciones a nosotros es su descripción del ser humano transformado:

No seas manso en este Amor,

sé amable con la gente, recibe la sabiduría de las enseñanzas del Profeta,

pero no seas manso en este Amor;

Dios es audaz y le gustan los que son audaces en la adoración.

Este camino es para los audaces, los intoxicados y los locos;

La locura, la intoxicación y la audacia son los caminos de Dios. [5]

Nos está pidiendo que tengamos el coraje audaz que es, en el ejemplo de nuestro Profeta (saws), amable y humilde al mismo tiempo. Tal audacia solo puede provenir del verdadero irfan, marifah , gnosis. Esta es una audacia del espíritu, no del ego.

El signo de un verdadero despertar espiritual es tener la voluntad de libertad, de no ser conformistas en un mundo de valores falsos. Ser tal inconformista es ser un ser soberano libre, no controlado por las expectativas y opiniones de una sociedad que adora las apariencias, la riqueza, la fama y el poder.

La esclavitud al dunya (Mammon o “mundanalidad”) es la idea de que la realidad material es la única realidad. Experimentar los horizontes más amplios de la realidad espiritual libera el alma. En esa realidad más amplia, liberada de las garras del falso yo, el ser esencial puede conocer la humildad ante su Señor.

En el campo psíquico del mundo actual hay mucha agitación. Solo una aspiración intencional, un himma puro, puede proporcionarnos inmunidad espiritual contra las toxinas del egoísmo. De lo contrario, las mentiras de una realidad falsa distorsionarán lo que vemos y entendemos.

El sufismo nunca debe perder su espíritu de emancipación. Hace mil años, Kharaqani demostró una audacia que influyó en las generaciones posteriores de buscadores espirituales. Demostró un modo de humilde y audaz no conformidad, una no conformidad que surge de la verdadera emancipación espiritual. En las palabras de Abul Hasan Kharaqani:

Mi Amado dijo: “Si me quieres, sé audaz, porque soy atrevido.

Sé puro, porque yo soy puro, e innecesario,

porque no necesito. ” [6]

 

La fuente de la mayoría de mis citas es Kadkani, Neveshte-bar-darya, az miras-e erfani-e Sheikh Abol-Hasan-e Kharaqani , Teherán, 1988, y por medio de selecciones traducidas por Vraje Abramian en The Soul and a Loaf of Bread. , Prescott, 2010, y con la ayuda adicional de mi colega Ahmad Rezwani de Mashad, Irán.

[1] Nevseshte – bar-darya, az miras-e erfani-e Sheikh Abol Hasan-e Kharaqani , Teherán 1988, # 503

[2] Nevseshte, # 170

[3] Nevseshte, # 738

[4] Nevseshte, # 319

[5] Nevseshte, # 396

[6] Nevseshte, # 395

El carácter es el equilibrio infundido espiritualmente de Amor e Inteligencia. 

Por: Zakiuddin McNulty [California, EE. UU.]
Fuente: The Threshold Society
Traducción: Maryam Khadiya

El carácter humano sigue siendo un tema de investigación perenne. El Libro del carácter comienza al postular la cita de Al Ghazali “un rasgo de carácter… es una condición firmemente establecida del alma, de la cual las acciones proceden fácilmente…” junto con la premisa de que “alguien que” tiene carácter “significa que ha tomado algunos pasos reales para convertirse en un ser humano”. [1] Nuestra tradición vincula el carácter con la fitrah, la naturaleza espiritual esencial de la persona. En este estado primordial de conexión, comenzamos la vida “sellada” con nuestras cualidades y formas dotadas, y nos adentramos en el mundo turbulento para vivir y aprender.

Experimentamos el amor. Con el tiempo, el amor puede enseñarnos que lo que ofrece no es auto gratificación o solo placer mundano, que ofrece más que impulsos benévolos o incluso un deseo ardiente. El amor puede despertarnos y llevarnos a un país desconocido; muy probablemente pueda transformar nuestra motivación y hacer que veamos las cosas desde una nueva perspectiva. Mevlana y los otros grandes Sufis han tratado de enseñarnos a todos cómo Dios ama su creación, cómo el Amor que emana del reino más elevado es incondicional, una fuente ilimitada de Misericordia y Beneficencia, y cómo el corazón humano está singularmente calificado para saber, recibir y actualizar este amor.

La inteligencia también es una fuerza guía en nuestras vidas, y en el nivel meta Dios dice: “¡Sé!” Y ordena su creación. Pero la inteligencia aplicada a nivel individual es fácil de obtener para beneficio personal. Mientras que nuestra Inteligencia está informada, e incluso es “propiedad” de Dios, a menudo está al servicio de otro maestro. El discernimiento valioso y claro, y la capacidad de hablar y actuar a partir de él, se desarrollan a partir de una capacidad innata atenuada por la experiencia; sin embargo, se le otorga un aspecto crítico de la inteligencia. En nuestro reino terrenal, esta es la Inteligencia mejorada de la percepción espiritual, la capacidad de testificar conscientemente y comprender las señales de Dios y su revelación. Se nos recuerda en la primera Sura revelada al profeta Mohammed (pbuh), que Dios enseñó por la pluma – enseñó al ser humano lo que no sabía. [96: 4–5]

La “Pluma” y la “Tableta” representan principios activos y receptivos de lo Divino en el nivel meta, y esta imagen sugiere la manera en que el Amor y la Inteligencia trabajan juntos: uno genera, mientras que el otro recibe, dispensa, pero también trae a la luz creatividad y anhelo. Como dos manos, cada una depende de la otra para el equilibrio y la realización. Abajo en nuestro reino, el Amor despierta y motiva la creatividad de la Inteligencia y esto se actualiza en los hechos justos y bellos que pueden resultar de aquellos de carácter sonoro.

Pero la realidad práctica no es tan fácil, como sabemos. Los nafs son astutos y persistentes y, a menudo, sutiles. Nuestros esfuerzos en la práctica espiritual juegan un papel importante en disipar los obstáculos (por ejemplo, preocupaciones) que perpetúan la negligencia. La oración y el dhikr, por supuesto, son clave: la oración ritual exige esfuerzo, pero entregarse a su cita nos alinea con un orden cosmológico y natural que favorece la devoción y la alabanza, mientras que el dhikr ofrece un recuerdo espontáneo. Ambos se involucran en el equilibrio de Amor e Inteligencia en los niveles meta y micro, y ofrecen un vigor complementario similar a nuestra fitrahRecuérdame y te recordaré. [2: 152]

Nuestra tradición está repleta de ejemplos de los rigores de la virtud, y consejos para alinear la intención, la elección y la acción para que los miembros de la familia puedan emerger entrenados. Aquí está el imán Ali, en su carta a Malik al-Ashtar:

Así que deja que tu tesoro más querido sea el tesoro de los actos virtuosos. Domina tus inclinaciones y ejercita el autocontrol frente a lo que es ilegal para ti, ya que, de hecho, el autocontrol engendra en el alma un equilibrio adecuado con respecto a lo que le gusta y lo que no le gusta. Infunde tu corazón con Misericordia… [2]

Como las manos de Dios, el Amor y la Inteligencia dan forma a nuestro ecosistema. Existen como un equilibrio singular, en constelación con todos los Nombres, y somos Sus sirvientes con ropa y herramientas prestadas. Así que de vuelta en la vida cotidiana y contemporánea, podemos confiar conscientemente en el Amor y la Inteligencia en asuntos grandes y pequeños, en nuestras acciones y palabras, y en la comunicación no verbal a través de nuestra calidad de atención. Podemos refrescarnos a través del esfuerzo espiritual, tanto para minimizar la falta de atención y el error, como para aprovechar nuestro buen carácter al servicio de Dios en Su infinito Amor e Inteligencia, en todo tipo de circunstancias.

Verdaderamente en la creación de los cielos y la tierra, y en la alternancia entre la noche y el día, hay señales para aquellos que son afortunados, aquellos que invocan a Dios de pie, sentados y reclinados sobre sus lados, y reflexionan sobre la creación de los cielos y la Tierra… [3: 190–1]

[1] Helminski, Camille A., The Book of Character (Watsonville, Book Foundation, 2004), pág. 9

[2] Shah-Kazemi, Reza, Justicia y recuerdo: Introducción a la espiritualidad del imán ‘Ali (Londres, Tauris, 2006), pág. 220

~ Zakiuddin McNulty ha sido un estudiante en la Threshold Society desde principios de los 90. Vive en el área de la bahía de San Francisco con su esposa Halima y trabaja en una empresa de ingeniería especializada en proyectos ‘Deep Green’.

***

La Illaha illa Allah y conectar con nuestras sombras

Fuente: The Living Tradition
Traducción: Maryam Khadiya

Todos tenemos puntos ciegos psicológicos, aspectos de nuestras personalidades que están ocultos a nuestra vista. Los míos tienden a reducirse a temores que parecen demasiado amenazadores de reconocer y, por lo tanto, son más fáciles de eliminar. Por eso estoy profundamente agradecido por las prácticas sufíes que traen estas distorsiones a la percepción consciente a través de zikr , la repetición de los Atributos Divinos.

A menudo me demoro intencionalmente en el Wird Mevlevi que ofrece un antídoto para acercarme a mis fobias: “Enfrentando todos los miedos, (digamos) ‘ no hay dios, sino Dios ‘”. Estas palabras, La Illaha illa Allah, han sido parte de Mi vida desde que era un niño, pero solo desde que me alejé de la comprensión religiosa, se ha desarrollado para mí la inmensidad de su significado espiritual. En mi impresión, las seis palabras han sido usurpadas por las autoridades religiosas para dividir a las personas en base a aquellos que adoran a un señor supremo, y por lo tanto están destinados al “cielo”, y aquellos que enfrentan un destino más siniestro porque adoran a una colección de dioses.

Esta interpretación superficial es peligrosa porque mantiene nuestro enfoque fuera, lo que nos deja propensos a fijarnos la comparación y juzgar las acciones de los demás. Lo que es más significativo y, en última instancia, más desafiante es presenciar nuestro mundo interior y todos los falsos “dioses”, las contradicciones, obsesiones y preocupaciones, que consumen nuestra atención.

Dar la bienvenida a La Illaha illa Allah en mis días durante algunos años ha sacado a la luz a la multitud de ídolos que hay dentro de mí, y es más grande de lo que me gustaría admitir. Desde el deseo a veces debilitante de ser reconocido y validado, hasta ídolos más sutiles, como la tendencia a hablar conmigo mismo de manera autocrítica, el zikr ha abierto una puerta de entrada a mi lado oscuro.

Mi experiencia es que el zikr funciona en un nivel increíblemente sutil y es un desarrollo gradual, como un proceso de germinación para el corazón espiritual. Al principio, no se sentía como si algo estuviera sucediendo; tenía que confiar en que esta semilla que estaba plantando en mi mundo interior eventualmente florecería.

Cada vez que exhalaba La Illaha, dejando de lado la falsedad en mí, la semilla se humedecía con unas gotas de agua y echaba sus raíces invisibles.

Los rayos cálidos del sol penetrarían la semilla con cada inhalación de illa Allah , afirmando el Ser interior.

Contemplar su significado en momentos espontáneos durante el día puede rociar una pizca de fertilizante en el suelo a su alrededor.

A medida que pasaba el tiempo, y después de suficiente alimento, la semilla se abrió y surgió un pequeño brote. El tallo en crecimiento se alojó en mi corazón, ablandándolo mientras florecía. Mientras tanto, las raíces agitaban las cosas en mi subconsciente a medida que se incrustaban más y más profundamente. Para entonces, había pasado suficiente tiempo en quietud para afinar mi capacidad de estar presente con mi respiración y receptivo a las sensaciones que surgían en mi cuerpo. Y uno por uno, diferentes temores comenzaron a elevarse a la conciencia, debido a los factores desencadenantes en mis interacciones con la familia, amigos, colegas o extraños.

Ha sido humillante ver cómo me ahogué por el miedo de decepcionar a mi familia. O cómo mi miedo a escribir cualquier cosa que no fuera “perfecta” inhibió mi creatividad. Asustado por el rechazo, trabajaba regularmente en la noche para ser digno de alabanza. Incluso tuve miedo de mis rizos después de décadas de internalizar los mensajes familiares y culturales de que el cabello liso era más atractivo.

Podría seguir, pero el punto es que he pasado toda una vida asustada, en una serie de formas compulsivas y sutiles, de abrazarme a mí mismo. La energía refinada de La Illaha illa Allah pone de manifiesto y dolorosamente los barrotes que me sostienen, manteniéndome cautivo.

Y, sin embargo, la belleza del zikr es que no nos deja varados mientras dejamos al descubierto nuestros lados más oscuros. Como La Illaha me muestra un miedo, Iilla Allah revela mi propio conducto a la divinidad, ese centro de autenticidad y totalidad donde cada ser humano está conectado al Amor Infinito.

Al igual que la fragancia de una rosa roja o un lirio penetra en cada partícula del aire circundante, o cómo las onduladas notas de la flauta de caña pulsan en una habitación , La Illaha illa Allah transforma la energía del mundo interior, como una de las amadas guías de Nuestra tradición, el fallecido Suleyman Dede, describe:

“Cuando un ser humano realiza zikr, su espíritu, su corazón comienza a abrirse. Su inteligencia se vuelve más refinada y expansiva. Sus cuerpos se vuelven más sanos. Se produce una hermosa condición, similar a la que produce la buena música. Todo el ser se abre como una flor, y el secreto divino, las cosas que antes no podías entender o saber, comienzan a revelarte “. *

Con la exposición al La Illaha illa Allah a lo largo del tiempo, los temores se relajan naturalmente. Las sensaciones de ansiedad que a menudo las acompañan pueden persistir: la puntada en el pecho o la dificultad para respirar, por ejemplo. Pero el zikr me ayuda a presenciar estas reacciones con cierta distancia objetiva, como si fueran maleza que he arrancado de la tierra.

Este testimonio consciente altera la vida porque me permite elegir. En lugar de pretender que el miedo no está allí o repréndelo por estar allí, permito que me guíe a esa parte de mí que tiene miedo de expresar tristeza, escasez, de ser imperfecto, de decir su verdad, etcétera. En cierto sentido, La Illaha illa Allah prepara el suelo de mi psique para que el jardín de los Nombres Divinos florezca.

Mi maestro dice que hay momentos en que dejas de hacer zikr , y él comienza a hacerte. Quizás en mi jardín interior metafórico, es cuando cualquier Atributo Divino que se necesita para mi crecimiento espiritual y psicológico brota espontáneamente del suelo fértil que he estado cuidando; Flores que siempre estuvieron ahí detrás de las sombras, esperando manifestar sus múltiples matices.

Esa parte temerosa de mí puede ser bañada por el amor del Infinito Amante, Ya Wadud . Puede disfrutar de Ya Rahman , el más compasivo, o sentir la increíble calidad de enraizamiento de Ya Aziz , conectándola con el núcleo más poderoso y querido de su ser. A medida que se calma e integra poco a poco en la totalidad, la deliciosa fragancia de la promesa coránica, “en el recuerdo de Dios, los corazones encuentran descanso”, llena el aire.

La energía vigilante de La Illaha illa Allah ha transformado mi experiencia de trabajar con mi sombra, iluminando las grietas de mi psique donde el zikr realiza su alquimia, derritiendo todos nuestros miedos en Amor.

O como dice Rumi en un poema en honor a las enseñanzas de su amado Shams:

 

La luz del zikr crea la luna llena,

Y trae a los que se pierden al camino de la Realidad.

A las horas del namaz  de la mañana y del anochecer,

hazte una oración, diciendo: La Illaha illa Allah.

 

*  The Voice of Dede, The Threshold Society

* Divan-e Shams-e Tabrizi, Quatrain II

En el estado de la verdadera amistad: Shams y Mevlana

Por Shaikh Kabir y Camille Ana
Fuente: The Threshold Society
Traducción: Maryam Khadiya

Bismillah ar-Rahman ar-Raheem

Kabir Dede: Este es el día en que Hazreti Shams llegó por primera vez a Konya. Al vaciar nuestros corazones, tanto como sea posible, escucharemos y seremos animados en nuestro propio viaje con algunas palabras de nuestros Amados Shams, insha’Allah.

Camille Ana: Bismillah.

Almas en la simplicidad

¡Oh sultán! Aunque debes estar entre la gente, al menos durante una hora déjalos, para que puedan decir: “El rey ha ido a visitar un derviche”.

Y luego, vayamos a una casa tal que no sea evidente cuál es el rey y cuál el derviche.

Kabir Dede: Shams y Mevlana modelaron una espiritualidad en la que los amigos de Dios se encuentran en amor como iguales y debido a esto, el estado de sus corazones asciende. Esto nos recuerda al sultán otomano, Selim III, que era un seguidor del Camino Mevlevi. Un día, él había ido a la tekke de Galata y le dijo a su comitiva que se reuniera con él allí después de la oración del Magreb . La hora se retrasó y al final uno de sus cortesanos fue a la puerta y llamó. Preguntó: “¿Está el sultán Selim aquí?”. Le dijeron: “No, no hay ningún sultán aquí”. “Pero nos dijeron que lo esperáramos aquí”, respondió su cortesano, perplejo. El portero regresó a Shaikh, Galib Dede, para preguntar más. El Dede (jefe del tekke ) respondió: “Oh, él está buscando al Derviche Selim. Ve y llama a Selim Jan y dile que su camino está aquí ”. Ante Dios, todos somos simplemente almas (jans ).

Camille ana:

Todo está pereciendo, excepto el Rostro de Dios.

Esto no es una historia. Esta es una palabra, pero nunca quiero hablarla contigo; aun así, estás lleno de misericordia. Recuerda que ese día me dijiste: “Lamento haber querido algo de ti, incluso sentarme en una piel de oveja junto a ti es agradable”. Pero esos días nos fueron prestados, entre nosotros no hay obligación. Esos días que han pasado ya no existen.

Kabir Dede: Sentados juntos en una piel de oveja, no en tronos o asientos de honor, solo estar juntos, lado a lado, en la belleza de la contemplación, y no queriendo nada más que eso, así es como fue la amistad de Hazreti Mevlana y Hazreti Shams.

Kabir Dede: ¿Podemos decir, Camille, que esto es Shams hablando de Mevlana?

Camille Ana: Y a Mevlana.

Kabir Dede: ¿ Y citando a Mevlana?

Camille Ana: Uh-huh. Al decir que “no es una obligación”, Hazreti Shams está diciendo que esto se trata solo del amor. Nuestras vidas son un préstamo de Dios. El Corán pregunta: ¿Quién otorgará un buen préstamo? [ Sura Al-Baqarah , La Vaca, 2: 245]

Los derviches están siempre en ese estado de devolver el préstamo de nuestras vidas a Dios, mientras que viven con el reconocimiento de que todo está pasando, excepto el Rostro de Dios [ Surah Al-Qasas , The Story, 28.88]. Esto se hace más evidente cuando los derviches se sientan juntos en ese silencio. Se podría decir que las almas derviches en ese estado están “complacidas” ( an-nafs ar-radīyyah ) con todo lo que ha venido de su Señor y están saboreando un estado de “complacer” a Dios ( an-nafs al-mardīyyah ).

De nuevo desde el sol de Rumi :

Brillante silencio

Como dijo Mevlana, si decimos palabras con la madurez de nuestro poder, será recibido de una manera más agradable. Las palabras habladas que se toman en cuenta desde el corazón, el espíritu y el significado son más agradables, pero a veces pueden ser engañosas. ¡Así que déjame estar en silencio, eso es mejor!

Él respondió: “Si callas, tu habla se vuelve más brillante, porque tanto la luz del silencio como el valor del habla están ocultos en el silencio”.

Kabir Dede: En cierto modo, estas palabras son silencio en comparación con otras palabras, en comparación con lo que se podría hablar en nombre de la religión, en nombre de la política, en nombre de lo que sea. La simplicidad de Mevlana y Shams sentados juntos, y eso en sí mismo es suficiente. No estaban especulando sobre la naturaleza del pecado, las recompensas del cielo, o sobre cualquier cosa. Habían entrado en otro estado. El sohbet , el compañerismo, de Shams y Mevlana fue un gran silencio que reveló no solo la belleza y el significado del silencio, sino también la belleza y el significado de las palabras que solo se pueden apreciar en contraste con el silencio, y aquellas palabras significativas que emergen de ese silencio.

Así que Hazreti Shams nos enseña que hay una manera de hablar y que solo hay una cosa de la que vale la pena hablar: esa es la realidad interna. Las palabras se conectan entonces a ese estado. Pero incluso esas palabras a veces pueden causar confusión. Necesitamos esas palabras, pero a veces, también puedes ir más allá de esas palabras hacia el silencio, y el silencio contendrá el significado de esas palabras y transmitirá el estado ( hal ) de esas palabras. El silencio está en las palabras. Y las palabras están en ese silencio. Todos estos siglos después, el hal (estado) de Hazreti Shams está en las palabras de Hazreti Shams.

Comentarista: Cuando leo esto, este es nuestro estado natural, son nuestros pensamientos los que pueden provocar un cortocircuito muy sutil y desconectarnos.

Kabir Dede: Bien. El silencio dice: “Amigo mío, tienes una espina en el pie; sé que estás sufriendo. Tienes una espina en tu pie; ¡Déjame sacar la espina! ¡Bueno! ¡Ahora está fuera! ¿Te sientes mejor? ”Es en la reunión de los verdaderos amantes de Dios que extrae la espina del yo falso de manera invisible.

Dale a Dios tu existencia

Por Shaykh Kabir Helminski

Fuente: The Threshold Society

Traducción: Maryam Khadiya

 

Dale a Dios tu existencia y Dios te dará Su vida.

Hoy es 30 de septiembre, el cumpleaños de Mevlana y el décimo día de Muharram, recordado principalmente por el martirio de Imam Hussein. En este día estamos especialmente agradecidos por la sabiduría que nos une con la realidad y el ejemplo de santidad de nuestros antepasados ​​espirituales.

Las palabras de Abul Hasan Kharakani que forman el tema de septiembre son la esencia de este camino. Prácticamente todas las páginas de Mathnawi de Mevlana nos dicen cómo es posible profundizar en esta relación con Dios. A veces el mensaje es muy práctico, como en esta historia:

“Estoy buscando por todas partes a un ser humano que viva

con la vida inspirada por el aliento divino.

¿Existe tal ser? “.

” Este bazar “, dijo el otro,

” está lleno de seres humanos “.

El sabio respondió:” Quiero a uno

que sea un ser humano en el camino de dos ojos:

en el momento de la ira y en el momento del deseo.

¿Dónde está alguien que es un ser humano

cuando llega la ira y en el momento del apetito?

De calle en calle, busco a alguien así.

¿Dónde en el mundo hay alguien

que permanece humano en estos dos momentos?

Dedicaría mi vida a tal ser humano “.

[V, 2890-2894]

 

“Estar vivo con la vida inspirada por el aliento divino” es más que una metáfora, es la clave de una práctica espiritual que puede cambiar la calidad misma de nuestro ser. Cada respiración que respiramos con gratitud y conciencia despierta el alma y nos libera del egoísmo. La respiración consciente es un método que conduce al desarrollo de nuestra propia humanidad.

Otra forma de hablar de esta fusión con lo divino es la idea de “desinterés en uno mismo”, un concepto fácilmente mal entendido. Hay, por supuesto, muchos niveles para la realización del desinterés, pero para comenzar a un nivel muy práctico: hay una gran diferencia entre el estado de estar constantemente preocupado por los pensamientos de nosotros mismos, en contraste con el estado de la simple presencia despierta. En tal estado, que también nos gusta describir como “pleno corazón”, somos enteramente conscientes de nosotros mismos, vacíos, receptivos, abiertos en una experiencia directa de la vida.

En verdad, cualquiera que se haya vuelto desinteresado se

ha convertido en el yo de todos:

cuando no es amado por sí mismo

, llega a ser amado por todos.

Un espejo claro de todas las imágenes

es el más brillante.

Refleja puramente todas las imágenes.

[V: 2665.. .]

 

El espejo claro del corazón humano es más capaz de estar en una relación verdadera con otro ser humano, con el entorno de uno y, en última instancia, con lo divino. Tal corazón refleja lo que simplemente es, y también puede estar abierto a recibir las sutiles intuiciones y bendiciones de una realidad superior.

Si no lo entendemos de una manera, Mevlana nos lo da libremente de otra manera. Aquí nos recuerda las posibilidades del servicio desinteresado:

 

Sirve a Dios, para que, por suerte, te conviertas en un amante:

El servicio devoto es un medio para el Amor.

El siervo desea ser liberado del destino,

pero el amante de Dios nunca quiere volver a ser libre.

Algunos sirvientes buscan beneficios y ropaje de honor;

el manto de honor del amante es la visión del Amado.

No contenido por el habla o el oído,

El amor es un océano cuya profundidad no se puede ver.

Las gotas de este mar son innumerables:

en comparación, todos los siete mares desaparecen.

[V, 2728-2732]

 

Como hemos dicho muchas veces antes, Mevlana es la encarnación del arquetipo del Amante espiritual. Ningún estado es más grande que este, ni más hermoso. Quien acepta este servicio espiritual cobra vida con Dios y “nunca desea ser” libre “de nuevo”, ya que la idea de libertad del ego es en realidad una forma de esclavitud a innumerables impulsos y deseos contradictorios.

Y si aún no lo conseguimos, Mevlana nos atrae al estado de la intimidad divina con los sabores de fruta dulce:

 

Lo que está embebido en jugo de uva adquiere el sabor de la uva.

Ya sea de zanahorias o manzanas o membrillos y nueces,

podrás degustar en ellas el delicioso sabor de la uva.

Cuando tu conocimiento se impregna en la luz de la fe,

Entonces la gente rebelde recibirá luz de él.

Cualquier cosa que digas será luminosa,

Porque del cielo nunca llueve más que agua pura.

Llega a ser como el cielo. Llega a ser como la nube y vierte lluvia:

El surtidor vierte, también, pero no puede producir la lluvia.

El agua en el surtidor es prestada;

el agua de la nube y el mar es original.

Tu pensamiento y razonamiento se asemejan al surtidor;

la inspiración y la revelación son como la nube y el cielo.

El agua de lluvia genera todos los colores del jardín,

mientras que el surtidor causa disputas con sus vecinos.

[V, 2486-2493]

 

Si pudiéramos estar inmersos en los Nombres Divinos, adquiriríamos los gustos y colores de lo divino. Y si estuviéramos inmersos en la fe, que es una percepción vivida de la naturaleza espiritual de la realidad, todo nuestro conocimiento, todos nuestros pensamientos y acciones, reflejarían cada vez más la belleza de esa realidad espiritual.

Estamos siendo llamados al agua pura de la vida, al cielo abierto del ser, a la infusión directa del espíritu. Dale a Dios tu existencia y Él te dará Su vida.

Traducciones de Rumi de Joyas de Remembranza, Kabir y Camille Helminski