Dale a Dios tu existencia

Por Shaykh Kabir Helminski

Fuente: The Threshold Society

Traducción: Maryam Khadiya

 

Dale a Dios tu existencia y Dios te dará Su vida.

Hoy es 30 de septiembre, el cumpleaños de Mevlana y el décimo día de Muharram, recordado principalmente por el martirio de Imam Hussein. En este día estamos especialmente agradecidos por la sabiduría que nos une con la realidad y el ejemplo de santidad de nuestros antepasados ​​espirituales.

Las palabras de Abul Hasan Kharakani que forman el tema de septiembre son la esencia de este camino. Prácticamente todas las páginas de Mathnawi de Mevlana nos dicen cómo es posible profundizar en esta relación con Dios. A veces el mensaje es muy práctico, como en esta historia:

“Estoy buscando por todas partes a un ser humano que viva

con la vida inspirada por el aliento divino.

¿Existe tal ser? “.

” Este bazar “, dijo el otro,

” está lleno de seres humanos “.

El sabio respondió:” Quiero a uno

que sea un ser humano en el camino de dos ojos:

en el momento de la ira y en el momento del deseo.

¿Dónde está alguien que es un ser humano

cuando llega la ira y en el momento del apetito?

De calle en calle, busco a alguien así.

¿Dónde en el mundo hay alguien

que permanece humano en estos dos momentos?

Dedicaría mi vida a tal ser humano “.

[V, 2890-2894]

 

“Estar vivo con la vida inspirada por el aliento divino” es más que una metáfora, es la clave de una práctica espiritual que puede cambiar la calidad misma de nuestro ser. Cada respiración que respiramos con gratitud y conciencia despierta el alma y nos libera del egoísmo. La respiración consciente es un método que conduce al desarrollo de nuestra propia humanidad.

Otra forma de hablar de esta fusión con lo divino es la idea de “desinterés en uno mismo”, un concepto fácilmente mal entendido. Hay, por supuesto, muchos niveles para la realización del desinterés, pero para comenzar a un nivel muy práctico: hay una gran diferencia entre el estado de estar constantemente preocupado por los pensamientos de nosotros mismos, en contraste con el estado de la simple presencia despierta. En tal estado, que también nos gusta describir como “pleno corazón”, somos enteramente conscientes de nosotros mismos, vacíos, receptivos, abiertos en una experiencia directa de la vida.

En verdad, cualquiera que se haya vuelto desinteresado se

ha convertido en el yo de todos:

cuando no es amado por sí mismo

, llega a ser amado por todos.

Un espejo claro de todas las imágenes

es el más brillante.

Refleja puramente todas las imágenes.

[V: 2665.. .]

 

El espejo claro del corazón humano es más capaz de estar en una relación verdadera con otro ser humano, con el entorno de uno y, en última instancia, con lo divino. Tal corazón refleja lo que simplemente es, y también puede estar abierto a recibir las sutiles intuiciones y bendiciones de una realidad superior.

Si no lo entendemos de una manera, Mevlana nos lo da libremente de otra manera. Aquí nos recuerda las posibilidades del servicio desinteresado:

 

Sirve a Dios, para que, por suerte, te conviertas en un amante:

El servicio devoto es un medio para el Amor.

El siervo desea ser liberado del destino,

pero el amante de Dios nunca quiere volver a ser libre.

Algunos sirvientes buscan beneficios y ropaje de honor;

el manto de honor del amante es la visión del Amado.

No contenido por el habla o el oído,

El amor es un océano cuya profundidad no se puede ver.

Las gotas de este mar son innumerables:

en comparación, todos los siete mares desaparecen.

[V, 2728-2732]

 

Como hemos dicho muchas veces antes, Mevlana es la encarnación del arquetipo del Amante espiritual. Ningún estado es más grande que este, ni más hermoso. Quien acepta este servicio espiritual cobra vida con Dios y “nunca desea ser” libre “de nuevo”, ya que la idea de libertad del ego es en realidad una forma de esclavitud a innumerables impulsos y deseos contradictorios.

Y si aún no lo conseguimos, Mevlana nos atrae al estado de la intimidad divina con los sabores de fruta dulce:

 

Lo que está embebido en jugo de uva adquiere el sabor de la uva.

Ya sea de zanahorias o manzanas o membrillos y nueces,

podrás degustar en ellas el delicioso sabor de la uva.

Cuando tu conocimiento se impregna en la luz de la fe,

Entonces la gente rebelde recibirá luz de él.

Cualquier cosa que digas será luminosa,

Porque del cielo nunca llueve más que agua pura.

Llega a ser como el cielo. Llega a ser como la nube y vierte lluvia:

El surtidor vierte, también, pero no puede producir la lluvia.

El agua en el surtidor es prestada;

el agua de la nube y el mar es original.

Tu pensamiento y razonamiento se asemejan al surtidor;

la inspiración y la revelación son como la nube y el cielo.

El agua de lluvia genera todos los colores del jardín,

mientras que el surtidor causa disputas con sus vecinos.

[V, 2486-2493]

 

Si pudiéramos estar inmersos en los Nombres Divinos, adquiriríamos los gustos y colores de lo divino. Y si estuviéramos inmersos en la fe, que es una percepción vivida de la naturaleza espiritual de la realidad, todo nuestro conocimiento, todos nuestros pensamientos y acciones, reflejarían cada vez más la belleza de esa realidad espiritual.

Estamos siendo llamados al agua pura de la vida, al cielo abierto del ser, a la infusión directa del espíritu. Dale a Dios tu existencia y Él te dará Su vida.

Traducciones de Rumi de Joyas de Remembranza, Kabir y Camille Helminski

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Los siete senderos de la Práctica Espiritual

Por el Shaykh Kabir Helminski
Fuente: The Threshold Society
Traducción: Maryam Khadiya

 

  1. Entrar en la presencia

Los medios: respiración consciente

El resultado: tener tiempo, “ver”

La calidad alcanzada: ser

Los ideales positivos: huzur (paz), espontaneidad, ibn al waqt (hijo del tiempo), taqwa (piedad), conciencia de sí mismo

La Presencia es la activación de una conciencia inclusiva que es al mismo tiempo receptiva en todos los niveles, en todas las direcciones, testigos de tiempo en lugar de ser coaccionado por él. La Presencia es el alma al mando. La Presencia es la realización del contexto de la vida, la capacidad de observar al mismo tiempo pensamiento, sentimiento, impresiones sensoriales y al comportamiento. La Presencia se colma en una extraordinaria capacidad de “ver”. Se vuelve evidente cuánto de la vida humana contemporánea es robótica, cómo las personas funcionan mecánicamente, incluso haciéndose daño el uno al otro lo que nunca harían si pudieran “ver”. Práctica: Tomar conciencia de tu respiración, tu cuerpo físico, tus pensamientos en este momento actual y tu estado emocional. Añadir a esto el nombre divino “Hu”.

  1. Despertar la intención

Los medios: razón

El resultado: superar la distracción, mantener la intención y propósito

La calidad alcanzada: compromiso

Los ideales positivos: niyah (firme propósito), sinceridad, intención, himma (intensa determinación espiritual)

Pocas personas viven una vida intencional; menos aún viven una vida de servicio desinteresado intencional. La mayoría de las personas vive una vida basada en la atracción y la evasión. Una vida intencional puede acelerar el camino a la verdad y la libertad, pero sólo si nuestra intención se basa en la sabiduría, es decir objetivas leyes espirituales. Después de suficiente observación de los comportamientos de uno mismo, después de aprender de la experiencia, la razón despierta (informada por el corazón) llega a ciertas conclusiones, derivada de ciertos principios y decide sobre un curso de acción. El poder de la razón bajo la guía del corazón se moviliza a través del lenguaje, unas palabras bien escogidas, una frase elaborada. La energía sigue al pensamiento. La intención se construye en una manifestación superior del plano y formas. Cada mes Threshold ofrece un tema que podría considerarse como una intención y recordatorio. Práctica: Compone una intención para ti mismo, escríbela y colocala en algún lugar donde puede ser visto por ti. Cada mañana, cuando te levantas. Recuerda esta intención; y, además, cada noche cuando  te acuestes en la cama, recuérdate a ti mismo tu intención y cuánto recordaste o actuaste en ella.

  1. Mantener la conciencia

Los medios: atención concentrada momento

El resultado: reducción de habla interna, soñar despierto, etc.

La calidad alcanzada: atención paciente, sostenida

Los ideales positivos: sabr (paciencia), tawakkul (confianza), momento de ecuanimidad y transparencia

Cuando la conciencia puede ser mantenida, cambia nuestra calidad de vida. En lugar de saltar de un pensamiento a pensamiento, de un estado emocional a otro, de un objeto de la atención a otro, el alma despierta puede ir más allá de superficialidades y experimentar la naturaleza espiritual de la realidad. Menos dominada por el diálogo interior, deseos conflictivos y miedos imaginarios, el ser esencial comienza a percibir el significado y la gracia dentro de eventos. Práctica 1: Uso de cuentas de oración, invoca un nombre divino, asegurándote de que eres consciente con cada repetición; cuando notes que han caído en un olvido, empezar otra vez desde el principio. Elige un número de repeticiones dentro de su capacidad (33, 66, 99) y la intención de mantener su conciencia para ese número. Práctica 2: Mientras tomas un paseo, respira el nombre “Hu” once exhalaciones; aumenta gradualmente tu capacidad a 33. Recuerda siempre no son meros sonidos, sino nombres de lo Divino.

  1. Trascender el interés propio

Los medios: conectarse con la percepción

El resultado: libertad de las mentiras y trampas del falso yo

La calidad alcanzada: humildad

Los ideales positivos: fana (desaparición de falso yo), dervishhood (calidad de derviche), modestia

Imagina un espectro del sí mismo: en un extremo es egocentrismo total y en el otro extremo — desinterés. En un extremo del espectro una persona piensa obsesivamente y continuamente sobre sí mismos y percibe todo como se relaciona con la imagen que tienen de sí mismos. En el otro extremo es un estado mucho más difícil de describir, un estado de conciencia de que es libre y gratuito, y sin embargo puede hacer elecciones conscientes y actuar con decisión. Si nos encontramos demasiado cerca a ese estado del egocentrismo obsesivo, siempre pensando en nosotros mismos y nuestros deseos, nosotros podemos liberarnos de este complejo de deseos por conectarnos a nosotros mismos con la percepción (incluyendo la conciencia de la respiración). Con la percepción y la respiración consciente nos llegamos cada vez más a estar dentro de un estado de equilibrio. La percepción es un remedio para estados agudos de desequilibrio emocional o mental. Realizar abluciones (wudu) también puede ayudar a restablecer el equilibrio, limpieza de las preocupaciones del habitual del uno mismo. Por último, observar y conocer de nosotros mismos a la luz de una auténtica enseñanza espiritual cada vez más nos guiará hacia la humildad, la sinceridad y la libertad de egocentrismo. Práctica: respirar en una percepción de “Ser yo en ausencia de yo”, exhala mientras experimentas la sensación en una parte particular del cuerpo, por ejemplo, las palmas de las manos, los pies, el pecho.

  1. Profundizar en el recuerdo

Los medios: inmersión en la quietud

El resultado: superar la negligencia

La calidad lograda: amor de Dios

Los ideales positivos: ishk (amor apasionado), intimidad, fe

El Recuerdo es la última práctica espiritual. A través del recuerdo profundo encontramos el punto de quietud dentro de nosotros mismos, el estado donde estamos más cercanos a Dios. Mevlana dice: «Ven a la raíz de la raíz de ti mismo». Por vernos desde la perspectiva de ese punto de quietud podemos darnos cuenta de lo que somos como estamos en un estado de desatención, cuando nos olvidamos de lo que es realmente de importancia y valor. Cuando podemos vernos a nosotros mismos desde ese punto de calma vemos cómo las preocupaciones del ego nos dominan y distorsionan la realidad. Pero lo más importante, cuando estamos en ese punto de quietud experimentamos una belleza interior y la serenidad. Es en esta quietud que se encuentra el amor de Dios. Entonces comenzamos a entender que la verdad es que somos parte integrales de Dios, y que la falsedad es lo que separa, o nos aleja de Dios. Práctica: meditación prolongada en la que nos orientemos a nosotros mismos al “punto sin dimensiones” interior.

  1. Expresar gratitud y asombro

Los medios: Sonido santo

El resultado: superar el miedo y la complacencia

La calidad alcanzada: creatividad, libertad de espíritu

Los ideales positivos: baqa (vida más allá de la existencia), maravilla, glorificación, creatividad

La gratitud es la expresión activa de lo que se encuentra a través del recuerdo de Dios. También es otra forma de desarrollar la memoria. Pero nosotros sólo podemos glorificar a Dios cuando nos hemos “probado” (dhawq) el centro. La Glorificación no es un estado de excitación emocional, aunque a veces puede parecer que fuese una exuberancia extática. La glorificación fluye fuera de un centro vacío. El tipo de música que nace en la Tekke (Albergue Sufi) se convierte en un modelo para la expresión de la glorificación. A través de la cultura de la Tekke, seguimos invisiblemente en los pasos de aquellos que han ido antes. Finalmente, que la expresión creativa se convierte en una forma natural de ser. Práctica: Puede ser tan simple como repetir cualquier nombre divino sinceramente, consciente, por ejemplo: “Alhamdulillah, (Gracias a Dios),  Alhamdulillah, Alhamdulillah.”

  1. Irradiar bendición

Los medios: el amor incondicional 

El resultado: libertad de prejuicios y negatividad

La calidad alcanzada: pureza

Los ideales positivos: rahmah (misericordia Divina), generosidad, pureza

Después de recorrer los Estados descritos anteriormente, después de observar cuán mezclados estamos dentro, a veces sintiendo amor, paz o cercanía con Dios, y a veces siendo vencidos por la duda, el juicio o el resentimiento, llegaremos a apreciar la belleza y el placer de simplemente irradiar bendiciones. La negatividad no necesita entrar ni siquiera a nivel de pensamiento. ¿Qué estado superior existe para un ser humano? Siempre tenemos esta opción frente a nosotros, si podemos estar conscientes, si podemos recordar. El que irradia bendición está “vacío en Dios” y está libre del yo falso y sus preocupaciones. Práctica: respira la luz desde arriba, hacia abajo en tu corazón, y deja que esa luz refleje desde el corazón como bendición.

Recordatorios:

Paso por la puerta de la presencia.

Despertar el poder de la intención.

Superar la distracción y mantener la atención.

Escapar de la prisión del yo falso.

Entra en el océano de la memoria.

Expresar gratitud y asombro.

Irradiar bendición.

Esto significa:

Respiración consciente

Razón intencional

Atención sostenida

Conexión con la percepción

Profundizar en la quietud

Sonido Santo

Amor incondicional

La coherencia de nuestras almas

Por Shaikh Kabir Helminski
Fuente: The Threshold Society
Traducción: Maryam Khadiya

 

La esencia de nuestra práctica

Ponemos un gran énfasis en ser — la calidad de atención y presencia que practicamos. Ser es nuestra capacidad de estar despierto con toda atención y un corazón abierto.

 Ser es también la fuente de coherencia.

Ser es nuestra capacidad de conectar lo trascendente con lo concreto. Lo que está sucediendo justo delante de nosotros — la interacción de las personalidades, los requisitos del mundo físico y todos nuestros pensamientos y sentimientos — visto desde la perspectiva espiritual, vista desde el ojo de Dios, conocida a través de la mente de Dios.

¿Qué es la coherencia y por qué es importante?

La coherencia es un aspecto de la Realidad Divina que incorporaremos cada vez más.

Nuestra tradición nos ofrece prácticas y ceremonias de la coherencia: Salaat, sema, así como muraqaba, meditación y adab. A veces, también, la coherencia es consolidada al estar a solas, en un silencio reflexivo.

La coherencia de la comunidad puede facilitar la experiencia de lo divino. Como una configuración de antenas o transmisores en fase, nuestra vibración se consolida más allá de la capacidad de cualquier individuo. A través de esta vibración común se nos da una prueba de lo divino que muy rara vez sería experimentada solo.

No sabemos cuánto nosotros, nuestras almas, están atrapados en una matriz de falsa realidad. Muchas influencias se combinan para crear esta falsa realidad: sistemas de falsa creencia, propaganda política, el consumismo y aspectos negativos dentro de nosotros mismos.

Lo que llamamos Islam, Iman y Ihsan sólo cobran vida a través de la marifa del nafs y al Haqq, la gnosis de la uno mismo y la realidad. En otras palabras, nuestra liberación es a través de conocernos a nosotros mismos desde la perspectiva de lo Real.

No creo que este marifa sea una experiencia meramente mental. Necesitamos un cierto ilm (conocimiento o ciencia) para prepararnos de verdad marifa, pero marifa es esencialmente del corazón.

Remembranza de Dios

Nuestro primer Murshid, Suleyman Dede, una vez dijo: “para llegar a ser humanos, necesitamos estar siempre en la presencia divina — ser consciente de Dios, a sujetarlo en nuestros corazones. Cuando un ser humano realiza zhikr, su espíritu, su corazón comienza a abrirse. Su inteligencia se vuelve más refinada y más expansiva. Sus cuerpos se convierten en más saludables. Se produce una condición bella — similar a la que es provocada por la buena música. El ser entero se abre como una flor y el secreto divino — las cosas que no se podían entender o conocer antes, se te comienzan a revelar. Por esta razón es necesario hacer zhikr. Para los seres humanos, es una cosa muy buena.”

Si aprendemos a observar profundamente nuestra propia experiencia, podremos reconocer más y más los estados en que somos incoherentes, ansiosos, distraídos. Y también podemos reconocer los estados en los que estamos centrados, conscientes, en el estado de presencia y plenitud.

El origen de la incoherencia es cuando el ego, el falso yo, se afirma como si fuese un Dios, como si pudiese doblar la realidad a su voluntad. Crea así una distorsión dentro del campo que produce desarmonía y sufrimiento. Lo hace de maneras grandes y pequeñas, en ambas una trivial y trágica escala.

Sufrimiento de la incoherencia

Una de las formas más comunes de sufrimiento que vemos a nuestro alrededor, y dentro de nosotros, es la dificultad de alcanzar la totalidad o la coherencia. Un ejemplo de esto podría ser: Quiero esto, pero también quiero eso, y no puedo decidir entre ellos, porque no estoy seguro de lo que realmente quiero. Otro ejemplo podría ser: tomar una decisión para hacer una cosa, y luego cambiar de opinión, y entonces no estoy seguro de sí debería haber continuado lo que estaba haciendo en primer lugar, o tal vez debería estar haciendo algo totalmente diferente. Este tipo de dispersión no sólo afecta a la toma de decisiones, sino que también afecta nuestras relaciones, nuestras creencias, nuestro trabajo y, de hecho, todos los aspectos de nuestras vidas.

Una de las lecciones que una verdadera espiritualidad puede enseñar es el valor y la posibilidad del compromiso. La esencia de esto es: comprométete al camino y el universo se levantará para apoyarte.

Pero antes de este compromiso, un compromiso que requiere sinceridad, conocimiento y fe, haríamos bien en considerar algunos pasos realistas que podrían estar más dentro de la gama de nuestras posibilidades.

La coherencia de focalizar la atención

Puede haber muchas maneras para que los seres humanos lleguen a ser más coherentes, pero fundamentalmente tienen que ver con agudeza única, una atención focalizada.

Esta atención focalizada no es necesariamente un estado introspectivo de atención, de hecho puede ser una atención que permite la apertura en vez de constricción.

Coherencia vibracional

Esto implica el ritmo y la armonía. En otras palabras la coherencia es una manera un fenómeno musical, tal vez es por eso que la música ha sido esencial para nuestro camino sufí.

Una propuesta más profunda es que el amor en sí mismo es el estado más coherente en la existencia fenoménica. Cuando estamos en un estado de amor, somos coherentes y traemos coherencia al mundo.

La incoherencia del mundo postmoderno

La cultura posmoderna es un fenómeno profundamente incoherente. Es el resultado del colapso de la coherencia, un sentido coherente de la verdad, una perspectiva metafísica objetiva, y el mejor de los valores tradicionales que estaba en armonía con una perspectiva física.

Lo que tenemos en su lugar, es una cultura sin un centro, fundamentalmente cínica hacia todas las proposiciones de la verdad. En el mundo posmoderno no hay ninguna verdad objetiva, sólo verdades personales y estos se creen que están basados en prejuicios de clase, origen étnico, afiliación religiosa y otras formas de condicionamiento.

Desde la perspectiva espiritual del Sufismo, el prejuicio y la opinión es reconocida por lo que es: el Reino del ego fragmentado, incoherente ser gobernado por prejuicios personales y sociales. Sin embargo, la verdadera espiritualidad ofrece la posibilidad de despertar de estas limitadas perspectivas y prejuicios personales.

El primer paso en este proceso es para recuperar la atención que ha sido esparcida en el mundo exterior y a través de un sinfín de preocupaciones internas. Este nuevo encuentro de nuestra atención es un movimiento contracultural, porque nuestra cultura posmoderna consiste principalmente en un comentario cínico sobre todas las perspectivas… comentarios de varias personas, estilos sociales, artefactos culturales. Nos tomamos nada en serio, porque no reconocemos ninguna verdad fundamental: sólo la relatividad de todas posturas culturales. En cierto modo esto es una ruptura libre de falsas perspectivas, máscaras sociales, identidades superficiales, pero sin el reconocimiento de cualquier ser fundamental o alma.

La coherencia en un grupo aumenta por el estado de coherencia de cada individuo, participando en actividades coherentes (Salaat, zhikr, música, ceremonia), especialmente aquellas actividades que están armonizadas por el ritmo, tono y expresión corporal.

La solución a este estado social de incoherencia sólo puede ser una verdadera práctica espiritual. Prácticas como la meditación y la atención plena pueden contribuir a la coherencia, despertando un punto de observación dentro de nosotros mismos, permitiéndonos ver nuestra incoherencia, y eventualmente dando lugar a un estado de relativa paz y coherencia. Las posturas de la oración ritual, que culminan en la sumisión de la Sajda (postración), pueden potencialmente unificar al individuo con un profundo sentido de coherencia. Asimismo, el zhikr es una práctica poderosa para unificar todas nuestras facultades, capacidades y atributos a través de una coherencia vibracional.

Un ser humano coherente refleja una fuerza de ser, una radiación de bendición, un poder de intención. Un ser humano incoherente vive en un estado de auto-contradicción, duda, cuestionamiento, hipocresía, duplicidad, inseguridad.

El amor es el último estado de coherencia porque unifica al individuo con la realidad última del campo de la existencia. Los Estados negativos como el miedo, el resentimiento, la arrogancia y el egoísmo representan un desorden del campo. Estos Estados negativos conducen a la desarmonía en nuestras relaciones y, finalmente, nos dejan en guerra con nosotros mismos. La coherencia se ve perturbada por la autoafirmación egoísta. La humildad que el amor engendra es un atributo divino, borrando las fuerzas distorsionadoras del egoísmo. Prácticamente hablando, el amor es un magnetismo del corazón que engendra un orden coherente de todas nuestras facultades humanas.

Llegar a conocer el pozo profundo de tu propio ser es mejor que perseguir las promesas del mundo. ~ Rumi

Por Ajoy Datta [Londres]

Fuente: The Threshold Society
Traducción: Maryam Khadiya

El aumento de la liberalización económica e individual juntas han significado que cada vez más se espera que nos manejemos a  nosotros mismos y a nuestras relaciones como si fuéramos una empresa. Al parecer simplemente no somos lo suficientemente buenos como somos. Posteriormente debemos valorarnos como un producto y actualizarnos cada año. Necesitamos tomar soluciones desde el lugar de trabajo (tales como listas de rendición de cuentas, las sesiones y los objetivos de la marca) y transferirlos al hogar. Necesitamos tratar nuestras relaciones como si fuesen un negocio. Y debemos convertir nuestras experiencias en una marca interconectándonos y la promocionándonos.

Somos alentados a tener metas personales así como contamos con objetivos de rendimiento en el trabajo. Nos hacemos flexible y complaciente, con la ayuda de un arsenal de accesorios y dispositivos. Nos obsesionamos con la mejora de nuestra salud y nuestro cuerpo. Nos Digitalizamos  y optimizamos con circuitos de adaptación.  Contratamos entrenadores personales e instructores de la vida. Nos sentimos obligados a ser lo  ‘mejor que podamos ser’ y a no ‘conformarnos con nada menos’. Y somos totalmente responsables de nuestro propio futuro. Por lo tanto, si somos marginados, pobres o fracasados es porque no hemos asumido responsabilidad personal o hemos tomado las decisiones equivocadas.

¿En qué resulta todo esto? Una atención fragmentada, hiperactividad, pasividad, agotamiento, ansiedad, soledad y depresión – con poco espacio para hablar sobre algo de esto. Perdemos el sentido de ser arraigado, de pertenencia. Nos volvemos desconfiados y envidiosos de los demás, al sernos dicho que dependemos sólo de nosotros mismos. Evitamos el contacto visual y la comunicación cara a cara, reduciendo nuestra capacidad de empatía. Y perdemos nuestra capacidad de participar con otros en el proceso desordenado, a menudo difícil, de estar en relación con otros.

La pregunta que necesitamos realizarnos a nosotros mismos no es lo que queremos lograr en cinco años sino, ¿cómo podemos nosotros más plenamente comprometernos con nosotros mismos y con la gente que nos rodea en el ‘aquí y ahora’? ¿Cómo podemos ser más creativos, inventivos e improvisados como la vida y el mundo que se desarrolla alrededor y dentro de nosotros? Y ¿cómo nos comprometemos con la energía masculina y femenina que reside profundamente en nosotros?

Las respuestas parecen residir en saber que es suficiente estar como estamos y hacer contacto con nuestro propio ser. No necesitamos embarcarnos en un proyecto de desarrollo personal o contratar un instructor de la  vida. No somos una gota en el océano, pero como un fractal, somos la gota que contiene el océano. Como el Shaikh Kabir dice “el bienestar, la belleza y el amor que buscamos fuera de nosotros están en realidad dentro” y… “sin Ser, nuestra actividad se convierte en caótica, delictual, sin propósito y un desperdicio.”

Pero ‘Ser’ es no tratar de ser ‘bueno’ o ‘recto’, sino ser auténticos, sinceros y valerosamente presentes en este y cada momento subsiguiente. Es ver la  existencia cotidiana como una realización sagrada donde uno tiene la intención de dar cada paso conscientemente, sin esfuerzo, espontáneamente y con destreza. Para experimentar lo sagrado de la vida cotidiana, el ojo del corazón necesita estar abierto. Es el corazón y no el intelecto o los sentidos lo que es perceptivo de esta sacralidad.

Abrir el ojo del corazón requiere el vaciado de sí mismo, para crear un espacio de pensamientos y sentimientos. Requiere ser capaz de activar y dirigir  una atención más refinada a voluntad. Es una experiencia de estar en unidad con el Todo, una experiencia que puede realizarse a través de prácticas tales como ayuno, oración, meditación, zhikr, cantar, dar vuelta, tocando un instrumento musical, la contemplación y el servicio, así como por estar dentro de un marco de cortesía, ética y participación en una vida socialmente útil. A través de esta práctica cotidiana, más fácilmente podemos llegar a ser la expresión del amor a la que estamos destinados a ser y podemos abrazar nuestra autenticidad, nuestro verdadero ser. Como dice Rumi, “ser como te manifiestas, o manifestarte como eres”.

Paradójicamente, es más probables que lleguemos a conocer nuestro verdadero ser y a ser más plenamente humanos a través de la relación con los demás. Como dice el Shaikh Kabir, no podemos madurar por nosotros mismos, tenemos que aprender de la experiencia de los demás: necesitamos a otros para mostrarnos a nosotros mismos y para ayudarnos a llegar a ser completos. Las relaciones son el espejo donde nos vemos como somos. Es en la relación que podemos llegar a conocer nuestras reacciones, nuestros prejuicios, nuestros miedos, nuestras ansiedades, nuestras tristezas, nuestro dolor y nuestras quejas. Estar en un grupo alienta a traer a la superficie obstáculos emocionales difíciles dentro de un contexto de confianza y afecto.

Hay algo que aprender aquí de Secuoyas Gigantes. Pueden alcanzar los 350 pies de altura y pueden pesar hasta 500 toneladas, vivir durante siglos y pueden soportar fuertes vientos, terremotos, incendios tormentas e inundaciones prolongadas. Pero sus raíces descienden sólo aproximadamente diez pies. Los árboles crecen muy juntos y debajo de la superficie sus sistemas radiculares se entrelazan con los de los demás a su alrededor, como una comunidad de personas con sus brazos entrelazados. Juntos se aseguran que juntos pueden soportar golpes importantes y que hay un montón de nutrientes para promover el crecimiento continuo. Como en el caso de estos árboles, otras personas (ya sea en este mundo u otro) son importantes para nuestra propia existencia y la maduración.

Esto es especialmente así en una relación íntima. Como John Welwood dice la relación (con todos sus choques y sorpresas) “proporciona un fermento que permite una profunda transformación a través de la que nos obliga a seguir despertando, soltando ideas preconcebidas, ampliar nuestro sentido de quiénes somos y aprender a trabajar con los diferentes elementos de nuestra humanidad”. No es de sorprender entonces que el Profeta Muhammad, la paz y las bendiciones sobre él, haya dicho que el matrimonio es la mitad de la fe. Pero, como decía Rainer Maria Rilke,  que un ser humano ame a otro: “es la quizás la más difícil de todas nuestras tareas… el trabajo para el que todos los demás trabajos no son sino la preparación”. Hacer contacto con nuestro propio ser, entonces, puede ser la clave, pero está lejos de ser sencillo…

~ Ajoy Datta es un Derviches Mevlevi de Londres. Es investigador, escritor y facilitador en el sector del desarrollo internacional con un enfoque en la transformación de individuos, grupos y sociedades.

Llegar a ser como el cielo

Versión de Camille y Kabir Helminski

Fuente: The Threshold Society

Traducción: Maryam Khadiya

 

“Lo que está embebido en jugo de uva adquiere el sabor de la uva.

Ya sea de zanahorias o manzanas o membrillos y nueces,

podrás degustar en ellas el delicioso sabor de la uva.

Cuando tu conocimiento se impregna en la luz de la fe,

Entonces la gente rebelde recibirá luz de él.

Cualquier cosa que digas será luminosa,

Porque del cielo nunca llueve más que agua pura.

Llega a ser como el cielo. Llega a ser como la nube y vierte and lluvia:

El surtidor vierte, también, pero no puede producir la lluvia.

El agua en el surtidor es prestada;

el agua de la nube y el mar es original.

Tu pensamiento y razonamiento se asemejan al surtidor;

la inspiración y la revelación son como la nube y el cielo.

El agua de lluvia genera todos los colores del jardín,

mientras que el surtidor causa disputas con sus vecinos”.

 

~ Mevlana RUMI:–Mathnawi V: 2486-2493

Versión de Camille y Kabir Helminski

Rumi: Joyas del Recuerdo

Libros del umbral, 1996

 

La Idea del entrenamiento espiritual

Por Shaykh Kabir Helminski
Traducción: Maryam

El sufismo se basa en ciertas premisas que no son familiares,  si no extrañas, a nuestro entorno contemporáneo en el que realidades trascendentes han sido relegadas hasta ahora a un segundo plano de la vida en el que efectivamente son ignoradas:

La primera de ellas es la idea de que el alma misma necesita ser educada y entrenada. El alma necesita conocimiento y práctica en áreas como la conciencia, atención, voluntad, relación, servicio y adoración. En el mundo moderno no se reflexiona mucho sobre el alma, y mucho menos sobre su desarrollo. Podemos estar dispuestos a gastar años y decenas de miles de dólares para recibir formación profesional y sin embargo resistir a la idea de tomar tiempo para un retiro de una semana.

El segundo principio importante del Sufismo es que esta educación y formación es mejor llevada a cabo en conjunto con otros, no sólo por conveniencia, sino debido a las oportunidades de conocernos a nosotros mismos a través de la relación y la calidad de la energía que es generada y compartida en un grupo. Leemos un libro ocasional sobre espiritualidad y formarnos nuestras propias convicciones internas, pero rara vez nos comprometemos con el proceso de la educación espiritual y su transformación.

El tercer principio es que hay personas que tienen experiencia y conocimiento en esta área, y que pueden estar facultadas a través de un linaje espiritual para proporcionar sabiduría, dirección e inspiración. Nos resistimos a la idea de esa relación porque las relaciones exigen algo de nosotros: honestidad, compromiso, cambio. Incluso si nos consideramos en un camino espiritual, se comprometerían más bien a una técnica, como la meditación, que conserva nuestra imaginaria autonomía y libertad, en lugar de una relación y una familia espiritual.

Por supuesto, hay muchas buenas razones por las qué deberíamos ser escépticos sobre la gente que se constituye a sí misma como maestros espirituales y como grupos que  hacen proselitismo o tratan de reclutar a miembros. Los caminos espirituales reales pueden tratar de ofrecer conocimiento a las sociedades en las que existen, sin embargo, porque confían en una mayor orientación, nunca buscan los miembros simplemente para aumentar su número. De hecho ha sido un principio consciente que el camino existe para servir a aquellos que lo eligen, aunque esto era en las sociedades con bastante educación general para conocer el propósito de la “tariqa”, o del camino.

Como la transformación espiritual no es una forma de condicionamiento, no puede lograrse sólo a través del intercambio de información y de técnicas. La dimensión espiritual de ella es más misterioso, más creativa, más impredecible. No importa qué tipo de programa de formación está concebido, no puede garantizar que sus egresados habrán alcanzado la libertad de uno mismo, el amor a otros seres humanos y el amor sincero de Dios. Y esto es lo que entrenamiento Sufi  tiene como objetivo.

Fragmento de: El corazón sabio por Kabir Helminski

Ramadán: Desnudos y vulnerables

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Por Kabir Helminski

Originally published in Facebook by The Threshold Society (August 10, 2015)
Translate by: Maryam Khadiya

Como alguien que inició el camino del Islam en mis tempranos 30s, mi primer ayuno de Ramadan fue una experiencia para la que no estaba preparado. A diferencia de aquellos criados en hogares islámicos, yo estaba más o menos desprovisto de la ayuda de la comunidad y la autodisciplina personal para entrar en ayuno con plena gracia.

El hambre físico era sólo una parte de esta nueva experiencia. Por un tiempo, me encontré como un armadillo fuera de su caparazón: desprotegido, emocionalmente desnudo y vulnerable. La dimensión espiritual del ayuno excedió cualquier expectativa que tenía. Experimenté una nueva sensibilidad y ternura. La gente que conocía que estaban pasando por la misma experiencia informaba similares sensaciones.

El primer año fue el más difícil. Necesitaba descargar un montón de basura emocional. En una conversación con un amigo que recientemente había dejado de beber alcohol, pude ver ciertas similitudes. De los alcohólicos a menudo se dice que son unos auto medicados. Cuando se retiran los efectos anestésicos del consumo habitual, toda una gama de experiencias emocionales reprimidas aflora. ¿Podría ser, me preguntaba, que ese alimento tuviese un efecto adormecedor? ¿No sería que las personas consumen también alimentos para cubrir inseguridades y ansiedades?

¿Podría ser que el ayuno de Ramadán estaba tirando hacia atrás el velo anestesiante de nuestro consumo habitual, exponiéndonos a lo que se encuentra debajo?

Si esto resultaba cierto, entonces el ayuno es como un síndrome de abstinencia. Además, así el ayuno una vez al año se convertiría en la oportunidad de procesar una gran cantidad de emociones no digeridas, y así purificar el corazón.

Después de todo, el Profeta Muhammad dijo, “la comida excesiva insensibiliza el corazón.”

Cuando ayunamos, nos exponemos a nuestro propio estado emocional y nos volvemos más vulnerables y honestos con nosotros mismos. Ramadán, entonces, contribuye a la salud psicológica en general.

“El ayuno es el pan de los profetas, el bocado de los Santos,” solía decir un profesor mío.

El ayuno es la meditación del cuerpo, igual que la meditación es el ayuno de la mente. Ayunar ayuda al cuerpo a purificarse a sí mismo de las toxinas que se acumulan a través de las impurezas de los alimentos y digestión incompleta. El Ayuno, siempre y cuando no sea excesivo, se basa en una relación positiva con el cuerpo, ya que suaviza las cargas del cuerpo. La Indulgencia ya sea en alimentos, bebidas embriagantes o placeres, es una forma de crueldad hacia el cuerpo debido al precio que el cuerpo debe pagar por los llamados placeres.

La purificación deja al cuerpo, especialmente al sistema nervioso, en un estado más sensible. El hambre reduce la necesidad de sueño y aumenta la vigilia.

Comer hasta llenarnos endurece el corazón, mientras que el hambre abre el corazón y aumenta la separación de las preocupaciones materiales. Nos volvemos más libres de las necesidades, calificados por el nombre de Dios, el Autosuficiente, Al Qayyum.

 

El ayuno ha sido un catalizador para despertar en todas las tradiciones sagradas. El gran poeta Sufi Rumi, por ejemplo, nos recuerda: “Qué dulzura se esconde en el vacío del estómago. Somos como laúdes, nada menos. Si la caja de sonidos está rellena por completo, no hay resonancia. Si el cerebro y el vientre entran en combustión limpia con el ayuno, a cada momento una nueva melodía surge del fuego.”

Con el tiempo, llegué a comprender los regalos del mes de Ramadán. Y también he aprendido algo sobre estos regalos a través de amigos.

En una reunión de musulmanes estadounidenses, una vez dejé planteada la pregunta, “¿qué han aprendido del ayuno?”

Un padre de tres niños dijo: “el ayuno desarrolla mi conciencia porque ayuno en secreto, así como en público.”

“Durante Ramadán, me siento transparente. Mi mente está más clara para reflejar, mi cuerpo se siente liviano”, me dijo un artísta.

“Me ayuda a escuchar algo más profundo. Descubrí que hay un poder de gobierno interno dentro de mí. He llegado a valorar el escuchar eso, lo que es tan difícil a veces,” comentó un analista de inversiones.

Un periodista dijo, “enseña paciencia y altruismo. Pacientemente se soporta una privación, nos sensibilizamos ante el sufrimiento de los demás y por lo tanto somos capaces de escuchar sus necesidades “.

La esencia del sacrificio (del latín “hacer Santo”) es renunciar, apartar del momento presente algo bueno,y así energizar nuestro amor de Dios, despertar la posibilidad de estar más en contacto con una realidad espiritual.

Cada año, siento al tren de Ramadán acercarse, y me doy cuenta de que es una vez más tiempo para dar un paseo. Cuando abordo, me encuentro en la mejor compañía y bien provisto.

Paso la noche con mi Señor: Él me da alimento y bebida. El hambre es el alimento de Dios por el cual revive los cuerpos de los sinceros (siddiqs). En el hambre la nutrición de Dios los alcanza.